LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

figurativa (vulviforme y triángulos con una incisión o sin ella). Se hallan en el abrigo La Ferrasie (Dordogne,
Francia) y su datación se remonta al año 30000 a.C. Pero es Cueva Palomera (Ojo Guareña) la que puede
denominarse el «santuario del triángulo», pues, al margen de los 4 de la Sala Queimada, hay 40 (más 3
manchas más o menos triangulares y 3 triángulos considerados «máscaras») en su Sala de las Pinturas,
datadas entre el 8980 y el 9540 a.C. Además tienen forma triangular su misma entrada, el suelo y una roca
saliente llena de huellas digitales. Por otra parte, los triángulos son el eje y tema central de todo el sistema
pictórico-metafisico de este santuario paleolítico, tanto por su número como por su disposición. Las
restantes figuras (26 animales), signos (19 puntos, líneas rectas, un vulviforme, una «flecha», un signo
dentado, etcétera) y antropomorfos (seis) pueden reducirse a ornato y confirmación de lo expresado por la
serie de triángulos, reiterados como si se tratara de una aliteración pictórica e ideológica, encaminada a
grabar el tema básico. Lo triángulos reaparecen en otras muchas cuevas paleolíticas .
Se trata de la representación del triángulo pubiano, símbolo de la fecundidad, del misterio del origen de la
vida, dotado de valor numinoso. Es la figuración abstracta de lo representado por las estatuillas (las Venus
paleolíticas) y por los relieves femeninos. El mismo fenómeno (acentuación del triángulo pubiano) reaparece
en las estatuas femeninas postpaleolíticas, que ciertamente representan a la diosa madre Tierra. El artista
estaría dominado por la idea de la fecundidad y la veneración de la diosa Madre en sintonía con su mentalidad
y religiosidad telúricas. Para representarlas se fija en la realidad personal representativa de esta
idea: la mujer. De ella, en cuanto fecunda y madre, aísla lo esencial, el triángulo pubiano. Con el tiempo
llegará a desfigurarse de tal manera que quedará como secularizado y su simbolismo sería comprensible
sólo para los especialistas. Incluso su figura se invierte originando algo tan poco sagrado y tan profano
como una letra, la delta del alfabeto griego, la «D» del latino y de las lenguas actuales, etc.
d)Representación teriomórfica o animal, no humana de la diosa madre Tierra y de sus virtualidades. Dios,
por ser espíritu, no es ni hombre ni mujer, ni humano ni animal. Pero el afán por resaltar la diferencia del
hombre respecto de la divinidad, la vinculación de la tierra y de lo telúrico con los animales, especialmente
con algunos (serpientes, mamíferos, etc.), y la superioridad de no pocos animales sobre el hombre en
cuanto a fuerza, resistencia, velocidad, etc., o las causas reales del teriomorfismo de lo divino (coincidan o
no con las señaladas) inclinaron a los veneradores de la diosa madre Tierra durante el neolítico y períodos
posteriores hasta los indoeuropeos, etc., a su representación teriomórfica. La serpiente, los bóvidos, los
cápridos (sobre todo el macho cabrío), los équidos, los cérvidos, etc., junto con la luna -no el sol- y el agua,
cierran, con ligeras intermitencias ocupadas por otros temas, el circuito teofánico y cratofánico
(«manifestativo de lo divino y de su fuerza, poderío») en los sectores de su competencia (fertilidad agraria,
fecundidad humana y animal, salud, subsistencia tras la muerte) en la religiosidad telúrica. Así acaeció en
toda la cuenca mediterránea (y en otras regiones de la tierra) en las épocas históricas arcaicas y en las
posteriores, incluso en los primeros siglos cristianos. Puede suponerse que así ocurriría también en los
tiempos paleolíticos. No obstante, no parece demostrable imaginar las paredes de las cuevas, llenas de
figuras de animales, como misteriosos retablos con la representación de la diosa madre Tierra y de sus
diferentes virtualidades.
2)¿Los antropomorfos o figuras humanas, anticipos de los «jóvenes dioses» telúrico-mistéricos?
Comparadas con las figuras de animales y con los signos abstractos, las humanas son escasas en el arte
rupestre paleolítico (no llegan a 100), no tanto en el postpaleolítico. Además, ante las figuras antropomorfas
casi siempre se duda hasta de si son humanas o no, duda proveniente de que el artista ha recurrido a su
enmascaramiento total o parcial, fenómeno ordinario dentro de la constante telúrica y de la mistérica. La
escasez y la desfiguración de los antropomorfos paleolíticos se deben a falta de voluntad, no a falta de
capacidad y pericia artística, demostrada en la pintura de los animales, así como en las estatuillas y relieves
femeninos. Los antropomorfos pintados o grabados han sido interpretados como chamanes, magos, brujos,
hechiceros (la más extendida: H. Breuil, E. Ripoll, etc.), reproducción de su danza ritual (H. Begouen, W. Le
Barre, A. Hultkrantz), un hombre disfrazado de animal para no ahuyentarlos en su prácticas y caza mágicas
(C. S. Coon). Pero conviene tener en cuenta que los ritos se celebran, no se pintan en los mismos lugares
donde se realizan. Así suele ocurrir en todas las religiones. Además, si se acepta la interpretación mágica,
un rito de este tipo es eficaz por sí mismo sin necesidad de representarlo en la pared rocosa. Me inclino a
concederles categoría divina. Ya han sido entendidos como «el Señor de los animales», «Señor primordial y
sobrenatural de las fuerzas mágicas», etc. (A. C. Blanc, J. Maringer, R. Pettazzoni, L. R. Nougier). ¿Serán
prefiguraciones, anticipos de los jóvenes dioses postpaleolíticos, vinculados con la diosa madre Tierra
(religiosidad telúrico-mistérica), tan amantes del enmascaramiento algunos de ellos (Dióniso, Baco, etc.)?
La interpretación religiosa del arte rupestre parte del significante (figura animal y antropomórfica, signo:
triángulo, etc.) y de su significado (una animal concreto, su especie, la fecundidad humana en el triángulo
inverso, etc.), constitutivos del signo en el plano profano. Este signo se convierte en transignificante con su
transignificado (diosa madre Tierra, etc.) en el plano metafisico, religioso. Es un fenómeno presente de un
modo u otro en todas las religiones.
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