LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

Originariamente, según todos los indicios no era una adivinación por «inspiración» o en trance extático
(como más tarde la pitonisa en el mismo lugar), sino por deducción mediante la observación de los
movimientos de la serpiente, su modo de comer, etc., procedimiento similar al empleado en las religiones
celestes, aunque en éstas el animal es un ave (auspicios).
2)El toro. Estaba dotado de virtualidades similares a las de las serpiente. Curiosamente, en Egipto, Creta,
Asia Menor, y en general en toda la cuenca mediterránea, el toro dice relación con la fecundidad, con la
potencia genésica, con la fertilidad, con la mujer, etc. En el Monte Bego, situado en los Alpes meridionales
franceses, se conservan los grabados de 40.000 bóvidos, ya completos, ya sólo su cabeza cornúpeta (el 46
por 100 del total de los grabados). Hay también figuras femeninas, de serpientes, etc., así como
geométricas (éstas el 14 por 100 del total). Estos grabados van del el cuarto milenio hasta pasado el año
1000 a.C.
No hace falta decir que la serpiente, el toro, el triángulo inverso, etc., presentes en el arte rupestre
paleolítico, atraviesan el neolítico, la Edad de los Metales y sobreviven en los primeros siglos cristianos.
Recuérdese el buey/toro Apis, cuya solemne procesión vieron los primeros cristianos en el país del Nilo
como, mucho antes, la habían visto los israelitas, a los que había impresionado tanto que cuando deciden
representar de alguna manera a Dios/Yahvé lo hacen en forma de toro, el famoso becerro de oro junto al
Sinaí (cap. 32 del Éxodo). En esta supervivencia milenaria, como es natural, a veces cambia de signo; de
telúrico se hace celeste, solar, por ejemplo: las representaciones del toro en Egipto con el disco solar entre
los cuernos.
b)La representación antropomórfica de la vegetación
Ya en época histórica (religiones histéricas) la vegetación es representada por una divinidad
preferentemente masculina, unida a la diosa madre Tierra por lazos de filiación, a veces de amor conyugal
y, en no raras ocasiones, de simple amante. Conocemos sus nombres y mitos: Perséfone (Proserpina en
latín), Dióniso/Baco, Osiris, Adonis, Baal, Teluno, Sharruma, Quetzalcóatl, etc. Son concreciones del
arquetípico «joven dios que muere y resurge» en sincronía con el proceso de la vegetación:
invierno/primavera, muerte/vida, con las respectivas fiestas, ritos de iniciación, procesiones, etc. No se sabe
desde cuándo fue operándose el proceso antropomorfizador de la serpiente y de los restantes animales
telúricos (toro, macho cabrío, etcétera). Ciertamente al menos se aceleró con la irrupción de los pueblos de
religión celeste, a saber, los indoeuropeos y semitas por lo que se refiere a la cuenca mediterránea y zonas
aledañas. He aquí algunos de los grados y manifestaciones de la antropomorfización y desacralización de la
serpiente telúrica:
- La figuración de la serpiente junto a las deidades telúricas cuando son representadas ya en forma humana
(jóvenes esbeltos, fuertes): las estatuas de Asclepio, etc.
- Su presencia en alguno de los emblemas de divinidades celestes en función de símbolo y atributo, a veces
simple recordatorio de su victoria sobre lo telúrico, por ejemplo: en la égida o escudo de palas Atenea
(Minerva entre los romanos), Apolo y la serpiente Pitón vencida y suplantada por él en Delfos.
- Cuando se convierte en objeto de temor religioso, especie de tabú, por ejemplo: entre los argivos cuando
no se atrevían a matar ninguna serpiente.
- Su desacralización total, si bien, todavía en nuestro tiempo, provoca un temor y hasta terror cuasiinstintivo,
ha cambiado completamente su signo; de «sagrada, bienhechora» ha pasado a «peligrosa,
ponzoñosa». En la doctrina y arte cristiano es la personificación de Satanás, figuración presente también en
el Antiguo Testamento (pueblo israelita) al menos desde el relato bíblico del pecado original (Génesis 3,1-
15), que lo inscribe en el entramado de un enfrentamiento entre la religión celeste de los israelitas y la
telúrica de los cananeos. La misma relación se observa en cuanto al macho cabrío (brujas). Es uno de los
recursos, el extremo, para apartar a los cristianos de la fascinación ejercida por las creencias telúricas y por
sus lugares de culto.
c)La coexistencia de lo divino con lo animal
En la religiosidad telúrica, prolongada luego por la mistérica, existe la creencia en la presencia peculiar,
activa y permanente de la divinidad en un animal (serpiente, toro, etc.), en el trigo (diosa Ceres) y en
determinados árboles: el pino (dioses Atis, Dióniso ), etc. El animal teofánico (caso mucho más frecuente)
sigue siendo igual a los de su especie y, al mismo tiempo, es distinto, divino y consiguientemente dotado de
una fuerza sobrehumana, acomodada a la divinidad presente en él y actuante por medio suyo. También se
cumple el principio neoescolástico: «el obrar sigue al ser» de cada realidad, o sea, hay correspondencia
entre la «cratofanía» (manifestación del poder y eficacia operativos) y la «epifanía» (manifestación del ser)
de las «teofanías» (manifestación, aparición, de la divinidad). Coexiste y convive la doble realidad
animal/divinidad, aunque el poder de ésta eclipse y casi anule la naturaleza inferior de aquél a los ojos o
conciencia de los creyentes.
A veces se habla de la idolatría crasa en que se precipitaron los hombres de la antigüedad, incluso los de
cultura superior: griegos, romanos, egipcios, etc. Pero, si pudiéramos entrevistar a los adoradores del
«becerro de oro» (Éxodo, cap. 22), seguramente no nos ofrecerían del mismo la interpretación metálica ni la
imagen caricaturesca que no es raro entender al leer ese pasaje. Sin duda, nos hablarían del toro-buey Apis
y de su culto, procesiones, etc., vistos por ellos en Egipto, el cual, como el toro de los misterios de Mitra, el
minotauro minoico (Creta) o la serpiente eran epifanía de la diosa madre Tierra y de la vegetación. Los de
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