LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El Tao (actualmente Dao)
Lao Zi toma este término del pensamiento tradicional chino, pero lo erige en centro de su sistema religioso y lo moldea
conforme a sus profundas reflexiones metafísicas. Su concepto del Tao es muy elevado, aunque fluctuante entre el Ser
personal e impersonal, de orientación monista e incluso monoteísta, pero con fuertes ingredientes de panteísmo
humano-cósmico.
1.Principio hacedor de todo: Es el Principio primigenio y primordial del «cielo y de la tierra», del universo. «No sé su
nombre, pero lo llamo Tao» (Tao Te Ching 1, 25). Más aún, «Sin nombre él es principio del Cielo y de la Tierra, y con
nombre es la Madre de los diez mil seres», «Padre de todos los seres» , es decir, el Tao tiene como dos etapas o estados:
a)el trascendente, solitario, en el cual carece de nombre, o sea, es inaprensible, incognoscible, inmutable, infinito, etc.;
b) la segunda etapa o período se inicia cuando hace tanto al dios Cielo como a la diosa Tierra de las creencias
tradicionales chinas. Entonces empieza a ser inmanente a los seres dimanados de él, obra de su virtualidad. Puede tener
tantos nombres cuantos seres y cosas. La fórmula «diez mil seres» significa «todos los seres» que han existido, existen
y existirán, diferentes del Tao. Aun así es un misterio: «Revelado no es claro, oculto no es oscuro... Es la forma carente
de forma, la figura sin figura... Si estás ante él no verás su rostro; si lo sigues no verás su espalda» (1,14). Todo y todos
proceden del Tao. «Cotejado el Tao antiguo/inicial y los seres actuales, que conoce que el origen primero es el
desmadejamiento del Tao» (1,14), o sea, el Tao, en su trascendencia, es distinto de los seres dimanados de él como el
hilo de la madeja que se va desmadejando, pero al mismo tiempo se identifica con ellos al hacerse y ser inmanente a los
mismos seres. Se sugiere metafóricamente el panteísmo, pero ¿cuál es la eficacia y los límites probativos de lo
metafórico? Regula el yin y el yang.
2.Principio ético-moral: Además de potencia y causa natural o de las cosas, del universo, es también moral, espiritual,
dotado de propiedades éticas como la «Bondad suprema», la ausencia de deseos, la moderación, sin codicia alguna, el
amor altruista, etc. Es la norma de todo sin ser normado por nada ni por nadie, pues «la norma del Tao es el mismo
Tao».
3.Modelo de los hombres: El Tao es el modelo de los hombres, la norma del comportamiento humano, tanto del
individual como del familiar, social y político. Su imitación es el modo mejor de venerarlo, y más perfecto que los
sacrificios, que el culto exterior. Dada la naturaleza del Tao, su imitación acertada no consiste en la prisa, ni en el
activismo, sino en la sencillez, en la falta de pretensiones y prepotencia, en la actuación reposada, serena, en la wu wei
= «no actuar, no actuación».
«Wu wei» o «no hacer/no-acción», norma de conducta o imitación del
Tao
«El que se dedica a aprender trata de acumular (conocimiento) día tras día. Pero el que se dedica al Tao trata de
disminuir (su acción) día tras día. La disminuye y la vuelve a disminuir hasta que consigue no hacer nada. Cuando ha
llegado a esta etapa del no hacer, nada hay que no haga» ; «nada hace, pero nada deja de hacer». «Sin salir de la puerta
se conoce el mundo. Sin mirar por la ventana se ven los caminos del Cielo. Cuanto más lejos se sale, menos se aprende.
Así, el hombre perfecto llega sin dar un paso, conoce sin ver, hace sin hacer nada». «E1 hombre perfecto se dedica a no
hacer nada y a enseñar callando». Entonces vive una especie de quietud mística, que es la más eficaz y gozosa e
interiormente activísima, aunque aparentemente sea del todo inactiva. Según Lao-zi, «es como el agua, que no porfía
con nadie. Ocupa el lugar que los demás le dejan y que todos aborrecen» (el más bajo). No anda a puntapiés con las
piedras del camino, con las dificultades de la vida. Se remansa hasta que logra pasar por encima de ellas, acariciándolas
y alisando sus aristas cortantes e hirientes. La norma de conducta es wu wei, «la no-acción», la serenidad absoluta, la
plena ausencia de tensión interior y de prisas externas. Un borracho, observan los taoístas, de ordinario se hace mucho
menos daño que un hombre sobrio en una caída de iguales o similares circunstancias, porque éste cae en tensión
mientras que aquél cae relajado, inconsciente del riesgo. El ideal taoísta de comportamiento es como una embriaguez
interior de paz, tranquilidad y silencio. «Los que de veras saben no hablan y los que hablan no saben. El hombre bueno
no discute; los que discuten no son buenos. Las palabras veraces no son floridas; las floridas no son veraces».
El politeísmo taoísta
Con el paso del tiempo, por interferencias del sustrato chino y quizás también foráneas, el taoísmo configura un panteón
politeísta, poblado de dioses, diosas e «inmortales». Por debajo del Tao, así como del dios Cielo y de la diosa Tierra,
desde el s. III d.C. el panteón taoísta se estructura en tres planos:
a)Los Tres Puros, o sea, los dioses encargados de la dirección de cada uno de los tres cielos: el «Cielo de la pureza del
jade», el «Cielo de la pureza superior» y el «Cielo de la pureza suprema». Precisamente Lao Zi sería una de las
presencializaciones de Dao-De Tian Zong = «Venerable celestial del Tao y de su te (actividad maravillosa)» o el dios
del Cielo supremo, último.
b)Los innumerables dioses y diosas de rango inferior.
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