LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El pragmatismo y la orientación político-social del pensamiento
filosófico-religioso chino.
Cuando un occidental lee los escritos filosófico-religiosos chinos, se tropieza con algo que no encaja en sus
categorías -en el fondo- greco-romanas y cristianas. Comienza por no poder discernir con nitidez si se trata de filosofa o
de religión. No obstante, en todos se descubre un común denominador, que precisamente es lo definitorio suyo a la vez
que lo extraño para el gusto occidental. Aparece y reaparece con distintas matizaciones en Confucio (s. VI a.C.) y en su
afán por la felicidad humana, en Mo Zi (s. V a.C.) y su búsqueda de la paz y del orden, en Mencio (272-289) y su
énfasis en la bondad de la naturaleza humana, en el misticismo taoísta de Lao Zi (s. VI-V a.C.) y en su explosión de
irracionalismo religioso, en Hsun Zi (también: Hsun Tse, s. III a.C.) y su autoritarismo en orden a mejorar -por medio
del esfuerzo y del estudio- la naturaleza intrínsecamente mala, en los autoritarios o legalistas (Shang Yang, pron. Sang
Xiang, del s. IV a.C.; Han Fei Zi (Han Fei Tzu del III a.C., etc.) y su totalitarismo, en los eclécticos de la dinastía Han
(s. III a.C.-I d.C.), en el neoconfucianismo de la dinastía Song (s. X-XIII d.C.), en el despotismo pragmático de la
reacción contra el neoconfucianismo (s. XVII ss), etc. Su denominador común, en gran medida exótico para el
pensamiento filosófico y religioso occidental, resulta de dos ingredientes:
El sentido pragmático
En China ha habido filósofos, los llamados «dialécticos», consagrados a disquisiciones verbales y elucubraciones
especulativas, pero son la excepción confirmatoria de la regla general. Si hubiera un escudo común a todos los demás,
podía llevar por mote la sentencia de Wang Yang ming (s. XV-XVIi): «Saber y no obrar es, en realidad, no saber», que,
en su contexto, proclama la inseparabilidad del conocimiento, también del teórico, y de la práctica.
Este sentido práctico llega al utilitarismo hasta el punto de que a la pregunta: «Tu doctrina del amor universal quizá
sea buena, pero ¿de qué sirve?», el moísmo responde por boca de su fundador Mo Zi: «Si no fuera útil, yo mismo la
desaprobaría. Pero ¿cómo puede haber nada que sea bueno sin ser útil?». Este pragmatismo explica que las doctrinas
filosófico-religiosas chinas sean todas de índole ética, reguladoras del comportamiento humano en el ámbito sociopolítico
(confucianismo, etc.) e incluso en el mágico (búsqueda del elixir de la inmortalidad en la tierra, sin morir:
taoísmo, etc.). Además, la motivación ética no se apoya en un imperativo categórico de alcance metafísico ni en
creencias religiosas, como la gloria de la divinidad o la bienaventuranza tras la muerte, sino en razones pragmáticas en
cuanto que de otro modo no se consigue la felicidad individual, ni la armonía familiar, ni la paz, el bienestar social en
esta vida.
La función política de los pensadores y reformadores chinos
En Occidente, sobre todo en los últimos siglos, no se concibe el gobierno político y la filosofía como actividades
estrechamente unidas, interdependientes. Como una excepción, podemos citar a Platón (s. V-IV a.C.) y su intento
frustrado (con riesgo de ser vendido como esclavo) de aplicar su concepción De Republica o forma ideal, utópica, de
Estado en Siracusa (Sicilia), así como a Cicerón (s. I C.) y su proyecto simplemente pensado. En China, en cambio, la
política y la ética filosófico-religiosa han caminado cogidas de la mano. Todos los pensadores ilustres y muchos de sus
discípulos fueron consejeros de los gobernantes, tanto de los señores feudales y cantonales como de los emperadores.
En no pocos casos desempeñaron personalmente funciones de gobierno. Mencio , como Confucio, aspiró a ser primer
ministro de su respectivo Estado a fin de poner en práctica los principios de su pensamiento más ético-político que
religioso. Pero ninguno de los dos lo consiguió, si bien fueron consultados por príncipes de varios Estados.
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