LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

La Tierra y la vegetación: su simbología religiosa y deificación
El miembro de la religiosidad telúrica veneró a la Tierra en cuanto numinosa, divina, pero muy pronto se
extasió ante el maravilloso e inesperado alumbramiento -anual y puntualmente repetido- de la vegetación en
las primaveras de todas las regiones templadas. Tras el silencio helador del invierno, en el cual tiene la voz
el viento y la cellisca, el gran director de la orquesta cósmica marca, casi con brusquedad, un tiempo más
que allegro. Y la naturaleza estalla en una sinfonía fantástica de riachuelos, hojas, flores, trinos de las aves,
afán genésico de los animales, etc., por doquier. Aunque pueda extrañar, el tema telúrico, obra de geniales
intuiciones, palpita en la literatura de todos los tiempos e idiomas. La religiosidad telúrica llegó de modo
preferente a lo divino a través de esta eclosión maravillosa de la primavera/resurgimiento-vida y de su
alternancia con el invierno/muerte.
a)Su representación teriomórfica o animal
Baste señalar las dos figuraciones principales de la diosa madre Tierra: la serpiente y el toro.
1)La serpiente. La religiosidad telúrica personificó y deificó la vegetación, representándola primeramente en
forma de animal, sobre todo de la llamada «hija de la tierra» por los autores greco-latinos: la serpiente,
animal telúrico por antonomasia, pues inverna aletargada/como muerta en las entrañas de la tierra, en
primavera, cambiada «la camisa/piel» o revivida, sale de la tierra y se arrastra sobre ella, incapaz de andar
y de volar. La serpiente, en cuanto epifanía y encarnación de lo telúrico, ha dejado su huella más o menos
marcada en toda el área geográfica que puede llamarse indomediterránea, es decir, desde el Occidente
europeo atlántico hasta el valle del Indo, también en torno al mar Caribe, el Mediterráneo americano, y en
no pocas zonas tropicales y subtropicales, en todos los lugares europeos, asiáticos, africanos, americanos y
australianos en los que la cultura y religiosidad telúrica tuvo o conserva su vigor.
Los aztecas contaban con Coatlicue = «serpiente con falda», Cilmacóatl = «la mujer de las serpientes», y
Quetzalcóatl, inicialmente serpiente, más tarde joven héroe de los toltecas/aztecas, un poco al estilo de los
jóvenes dioses mistéricos. En cuanto a estos rasgos, a esta deidad azteca puede ser asimilada la maya
Kukulkán, «la serpiente de plumas», si bien en ambas aparecen entreverados con otros de signo celeste. La
presencia de la serpiente en varios grupos de negros americanos actuales es de procedencia africana: los
yoruba, originarios de Nigeria (asentados en Cuba, isla Trinidad y sobre todo en Brasil); los bantúes,
autóctonos de tres cuartas partes de África (los implantados desde el norte al sur de América: desde
Luisiana hasta Río de la Plata provienen de Camerún, Guinea Ecuatorial, Congo, Angola; los asentados hoy
en Brasil, Haití, etc., procedentes de Benín. Origen beniniano tiene también el vudú haitiano, etc.).
En la serpiente aparece concentrada y como reflejada una gran porción de la fuerza de la diosa telúrica, en
concreto la relacionada con:
- La fertilidad agraria por su condición de símbolo y epifanía de la vegetación, brotada del seno o entrañas
de la tierra. Incluso en la escritura egipcia el jeroglífico significativo del color «verde» = «vegetales, fertilidad,
etc.», es la figura esquematizada de una serpiente. De esta figura proviene la letra «n».
- La fecundidad humana en sus distintas manifestaciones: la generación y la esterilidad, la sexualidad y la
virginidad, el cambio de sexo. En la religiosidad telúrica la fecundidad es expresión de la vida que se
transmite, termina en el ser engendrado y nacido, en la nueva vida, muchísimo más que en lo erótico y
sexual del acto generativo.
-- La salud. El rito de la incubación (acto de dormir sobre el suelo en lugar sagrado) se realiza siempre en
templos de deidades telúricas, sobre todo de Asclepio (Esculapio entre los romanos), Anfiarao, etc. Quien,
dormido así, soñaba que una de las serpientes del santuario (Epidauro, etc.) le lamía la herida, quedaba
curado. Así lo atestiguan varios exvotos y sus inscripciones. En el 420, tras la gran peste, Asclepio fue
entronizado solemnemente en Atenas, representado por una serpiente. Hasta que se terminó de construir
su gran templo, fue guardada en la casa del gran poeta trágico Sófocles. Por su vinculación con Asclepio,
patrono de la medicina, la serpiente figura todavía hoy en el sello/emblema de la farmacia.
- La subsistencia tras la muerte. Tierra (origen «terreno» de lo fisico del hombre), existencia sobre la
superficie terrestre y «en-terramiento» o sepultura de lo físico-humano dentro de la tierra y subsistencia del
espíritu/alma tras la muerte en la mansión colectiva de los muertos, ubicada en las entrañas de la tierra,
describen el circulo completo que recorren los creyentes en la religiosidad telúrico-mistérica. Dada esta
mentalidad y la vinculación de la serpiente con el origen de la vida (fecundidad), con la vida misma, con la
salud y con la tierra, no extraña la relación de la serpiente con el alma en su vida tras la muerte. En las
sepulturas de los personajes famosos (Escipión, etc.) había una serpiente considerada como el soporte de
su alma. Abundan los relieves funerarios en los que el alma aparece encarnada en la serpiente o, al menos,
simbolizada por ella en actitud de beber el líquido puesto en un recipiente.
La mántica o adivinación. La tierra es llamada «madre de los sueños (Hornero, Eurípides, etc.) y «la primera
en ejercer funciones mánticas» en el oráculo griego más celebre y concurrido, el de Delfos (Esquilo,
Euménides)
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