LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El taoismo
Si Confucio y sus seguidores tienen una orientación intramundana y tratan de robustecer el Estado, el gobierno, así
como de mejorar el bienestar terreno y temporal de sus súbditos, el taoísmo vuelve la espalda a la actividad política para
caminar hacia el puro ser, el Tao, aunque vive con la obsesión de ser «inmortal» en la tierra, sin morir. El taoísmo,
religión personal, no étnico-política como las así demonimadas o celestes, ni de Estado como el confucianismo,
«personaliza» los problemas del hombre; es una religión personal, individual, no de solos los ciudadanos ni para lo
cívico, social, estatal. Datos estadísticos: En las circunstancias actuales de China es muy dificil, por no decir imposible,
calcular el número de chinos taoístas. Dicen que ascienden a 50 millones.
¿Existió Lao Zi, fundador del taoísmo?
Este y otros interrogantes básicos remarcan la ambigüedad predominante en esta religión, considerada a veces sólo
como filosofía. Tradicionalmente se ha creído que el fundador del taoísmo habría sido Lao Zi = «viejo/antiguo
Maestro». Su apellido habría sido Li. Como Confucio, Buda, Jina, Zoroastro, etc., habría vivido en el s. VI a.C.
Cansado de la corrupción de la corte central o imperial, en la que era el archivero, la abandona y emprende un viaje
hacia el desconocido Oeste. A petición de un guardia fronterizo, habría escrito el Tao Te Ching.
Pero sus datos biográficos son conocidos a través de las Memorias históricas, escritas por Sima Qian (Sze Ma Chien)
(145-86 a.C.). Mezcla los datos señalados con otros tan claramente legendarios, que contagian su falta de base histórica
a los restantes. Habría permanecido en el seno de su madre virgen 82 años hasta que un cuerpo celeste se introdujo por
la boca de la madre y salió por su costado izquierdo, por donde por fin nació a la luz su hijo, que tenía arrugas en el
rostro y cabellos blancos. Como su nacimiento habría acaecido a la sombra de un ciruelo, de su nombre tomó el niño el
apelativo «Er». De ahí su nombre Li Er, eclipsado por el sobrenombre Lao Zi.
Además, no se sabe si los 5.000 signos del Tao Te Ching (ahora Daodejing) fueron escritos por un solo autor o si se
trata de una colección de sentencias de varios autores, tal vez algunas de un maestro y las restantes, la mayoría, de sus
discípulos. Sean de uno o de varios autores, es aceptado por todos que datan del s. II a.C. y, desde luego, no antes del s.
IV a.C. Por lo mismo, no pueden atribuirse a un autor del s. VI a.C. Parece lógico que la mayoría de los autores nieguen
la realidad histórica de Lao Zi. No obstante, suele usarse, y así se hace también aquí, ese nombre para designar la
autoría del Tao Te Ching.
En cualquier supuesto, acierta Sima Qian cuando concluye su bosquejo biográfico así: «Nadie podría decir si esto es
verdadero o no. Lao-zi es un sabio oculto». Lo es por su legendaria desaparición más allá del último puesto chino en su
frontera occidental y por sus principios según los cuales «el sabio viste tela tosca y oculta sus virtudes para sí. No hace
ostentación de ellas porque conoce su valor» (Tao Te Ching 70); «desconocer la propia sabiduría es lo sublime»,
«porque soy grande, no lo parezco. Si lo pareciera, hace tiempo que habría dejado de serlo» (2, 67).
¿El taoísmo, una filosofía o una religión?
Es la misma cuestión que se ha planteado del budismo, aunque por razones distintas, según se verá. Por «filosofía» se
entiende no una elaboración especulativa, sino la «búsqueda/amistad de la verdad/virtud» como en tiempo de Sócrates.
Los autores chinos suelen diferenciar entre:
a) la «escuela taoísta» (Daojia, también Tao-kia), el taoísmo filosófico o como filosofia, de los orígenes (Lao Zi,
Zhuang Zi), una «filosofía pura». Recogería la herencia de los llamados «analistas», conocedores de la tradición e
historia chinas, así como de su saber y sabiduría;
b) el taoísmo como religión, la «religión taoísta» (Daojiao, trad. Tao-kiao, literalmente «escuela/secta taoísta»),
preocupado de la consecución de los estados alterados de la conciencia (trances, etcétera) de lo «místico» y de la
inmortalidad física. Sería la dimensión que siguió la línea de la magia y del chamanismo, enraizados en China, aunque
venidos de las zonas nórdicas, siberianas. Sería como una invitación a las experiencias «místicas» individualizadas y
fruto de la autorrealización al mismo tiempo que el ofrecimiento de una serie de recetas mágicas, hacedoras de la
inmortalidad física como por arte de magia. La Daojiao, en sentido restringido, habría sido fundada por Zhang Daoling
(Tchang Tao-ling) (34-156 d.C.), el cual habría obtenido la inmortalidad y subido al cielo. Instauró una «teocracia» o
«gobierno del Tao» con unión de todos los poderes (político, administrativo, etc.), su sometimiento al espiritual/taoísta
y con la vigencia obligatoria de sus prácticas (ceremonia orgiástica mensual, etc.).
Pero, al parecer, esta diferenciación figura sólo o al menos predominantemente en la historiografía moderna. La verdad
es que el fenómeno taoísta es complejo, con muchos aspectos y variaciones según las épocas, sus destinatarios y
miembros (gobernantes, aristócratas, masas, individualizado o colectivo y de Estado, etc.), no fácil de sistematizar, así
como un sinnúmero de escuelas y sectas. Los primeros taoístas, según todos los indicios, fueron letrados que se
retiraron de la vida urbana para dedicarse a la reflexión, a la vida de contemplación, desencantados de la vida cortesana
y en actitud crítica respecto de la ética sociopolítica, ya fosilizada, del confucianismo de su tiempo. Los confucianos les
echan en cara su individualismo. Reaparece así una cuestión permanente: ¿el retiro del mundo, como sistema de vida, es
una muestra de autenticidad o de egoísmo comodón? Más tarde, por influjo del budismo habrá monjes taoístas no sólo
eremitas, aislados o solitarios, sino también de vida cenobítica o común, en comunidad, en monasterios.
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