LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

Los factores desencadenantes de la religiosidad telúrica
Dos son las causas principales de la presencia de la religiosidad telúrica en los milenios posteriores al
paleolítico y de sus rasgos prominentes.
La supervivencia de lo paleolítico en lo pospaleolítico
Hasta casi nuestros días se ha creído que el arte rupestre habría aparecido como por generación
espontánea y desaparecido sin epígonos ni supervivencias residuales. En torno al año 8500 se habría
producido una ruptura, un corte brusco, en el clima, en la fauna, en la flora, en lo social, religioso, etc., y lo
anterior habría quedado olvidado, sepultado en las cuevas. Pero el análisis del polen conservado en los
estratos de los yacimientos cavernícolas y la clasificación de los huesos de los animales comidos junto con
los pintados desechan la imagen mitificada de la tundra helada como específica del paleolítico.
Tanto el cambio climático como el cultural no fue brusco, sino progresivo, más bien lento. De ahí que,
respecto al paso del paleolítico al neolítico, vaya imponiéndose la teoría de la neolitización no pasiva,
resultado de la irrupción de ideas y técnicas nuevas, eventualmente también humana (ruptura con la
tradición anterior por obra de una migración pacífica o violenta, invasión y conquista), sino activa, autóctona,
mediante un proceso de desarrollo interno de un sustrato epipaleolítico. Por otra parte, los hombres siguieron
viviendo en las cuevas y fuera de ellas como en el paleolítico, aunque, como es lógico, haya menos
constancia testimoniada de los poblados sobre la superficie.
Las cuevas, además de vivienda, fueron también, como en el paleolítico, cementerio y santuario; algunas lo
han sido hasta hoy, por ejemplo, la cueva-ermita de S. Tirso y S. Bernabé, que comunica con Cueva
Palomera (lugar sagrado o templo al menos desde el 14000 a.C. hasta nuestros días), la gruta de Escoteino
en Creta (desde comienzos del segundo milenio hasta nuestro tiempo), y tantas otras cuevas del complejo
cárstico ojoguareñense (Sotoscueva, Burgos), de Creta, de la cuna mediterránea, etc. La continuidad
residual del paleolítico explica la creencia en la diosa madre Tierra, que otro factor matizará con un
elemento preponderante desde el neolítico, a saber, la vegetación y su simbología de muerte/resurgimiento
o supervivencia tras la muerte, etc.
El sistema de vida agrícola
El modo de representar a la divinidad depende, en gran medida, del sistema de vida y de la constitución
familiar.T ras el paleolítico se consolidó un sistema de vida, el agrícola, en el cual la mujer tiene una función
importante dentro de la familia, el clan, la tribu, etc., por lo menos mucho más importante que entre los
nómadas y pastores. La consolidación de la agricultura (cultivo de las gramíneas, cereales, tubérculos, etc.)
coincidió con la domesticación de los animales: ovejas, perros, cerdos, etc., acaecidas -según los
testimonios conocidos- entre el 9000 y el 6500 a.C., o sea, durante la llamada «revolución neolítica» por lo
que respecta a la zona templada de Europa y Oriente, en fecha anterior en las regiones más cálidas. ' En el
Alto Nilo se ha descubierto «un complejo preneolítico de alimentación a base de cereales fechado hacia el
13000 a.C.».
Para el labrador es importante la tierra, pero tanto o más el proceso de la vegetación, es decir, la alternancia
de la primavera (siembra, nuevos brotes), verano/otoño (frutos, cosecha) e invierno (muerte). Se comprende
así que la creencia en la diosa madre Tierra acentúe el desglose de la tierra y de la vegetación, la unión de
la fertilidad agraria y de la fecundidad humana en la cual la mujer interviene como la tierra que recibe la
simiente (dato resaltado por los textos antiguos), la creencia en la subsistencia de algo humano tras la
muerte cuando el cuerpo es «sembrado/enterrado», etc.
Son como los ejes estructurales de la religiosidad telúrica más activa y más testimoniada en el neolítico que
en el paleolítico. Huellas suyas han sido descubiertas en los grandes centros de las culturas correspondientes:
Hacilar y Catal Hüyük (7500 y ss. a.C.; más de 40 santuarios) en Asia Menor, Jericó (6000-6500)
en Israel, Harappa y Mohenjo-daro (valle del Indo y su entorno), etc.
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