LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

Otros rasgos étnico-políticos
Consecuencia de su origen étnico-político es el desconocimiento del fundador de estas religiones, en el supuesto de que
fuera una persona concreta. Su aparición se pierde en la penumbra nebulosa y, con frecuencia, mitificada del grupo
étnico.
Las religiones étnico-políticas tienden a la conservación y prosperidad de su
grupo en la tierra.
El fin de los ritos y prácticas de estas religiones no termina en la salvación individual tras la muerte, meta de las
restantes religiones tanto mistéricas como universales y del cristianismo. Tienden a la conservación y prosperidad del
grupo étnico (familia, clan, tribu, nación, imperio). Por su parte, los «pecados» repercuten negativamente en el bienestar
nacional. En cambio, la observancia, aunque fuera exclusivamente ritual y externa, atraía la bendición divina sobre el
pueblo.
La «salvación» en y según estas religiones
a) Ineficacia salvífica de estas religiones respecto de los individuos. Mansión y destino étnico político tras la muerte.
Más aún, la condición étnico-política se prolonga en el más allá de la muerte. La consustancialización entre religión y
grupo étnico-político, así como sus notas definitorias, explican que en ellas quede marginada la «salvación» de los
individuos en cuanto supervivencia feliz o desgraciada tras la muerte. Lo subsistente de cada individuo tras la muerte
permanece en una mansión étnico-política (en general, juntos todos los del mismo pueblo), sin juicio previo, ni premio
ni castigo, donde «las sombras, las imágenes umbrátiles» (inmateriales, pero no espirituales), perviven «sin pena ni
gloria». Coincide la realidad de la supervivencia y del lugar, difiere su nombre: Hades (griegos), Orco (latinos), Kigalu
(sumerios), Aralu (babilonios), etc. Queda así proclamada la igualdad básica de todas las religiones y la de su capacidad
salvífica para los individuos de su respectivo grupo étnico-político.
b) La igualdad básica de su eficacia salvífica.
Cada una de estas religiones reconoce la eficacia salvífica de índole étnico-política de las restantes religiones de esta
constante religiosa. Con otras palabras, admite la existencia de los dioses, la legitimidad del culto, etcétera, de las otras
religiones, pero únicamente dentro de su propio ámbito, o sea, para los miembros de su grupo étnico-político. Por eso,
en Grecia, Roma, etc., eran condenados a muerte los que introducían dioses y cultos extranjeros a no ser que fueran
oficialmente admitidos por peculiares razones y circunstancias. (El culto de la diosa Cibeles fue la primera de las
religiones mistéricas introducida en Roma porque se le atribuyó la expulsión de Aníbal de Italia. Para lograrlo, un
oráculo mandó en el 205 a.C. traer un trozo de su roca teofánica desde Pesinunte (Asia Menor). Así se hizo en el 204.
En el 191 se le consagró un templo propio en el Palatino. El culto de Asclepio fue introducido oficialmente en Roma
cuando se atribuyó la desaparición de una epidemia al hecho de haber traído a este dios en forma de una serpiente desde
Epidauro (Peloponeso, en Grecia).
Recuérdese la muerte de Sócrates «porque no cree en los dioses en los que la ciudad cree, sino en otras divinidades
nuevas»,. Si, por ejemplo, Heródoto rechaza algún rito, comportamiento o creencia de una religión distinta de la suya: la
griega, no lo hace con un criterio que erija su propia religión en norma de verdad y medio universal de salvación, sino
por razones ético-morales y de verosimilitud de acuerdo con su criterio.
Su pragmatismo religioso
El incumplimiento de los deberes religiosos era una falta personal, pero sobre todo un delito contra la comunidad
étnico-política, pues ponía en peligro la protección de los dioses, la pax deorum de los romanos. Naturalmente, esta
concepción pragmática ahonda más en la mente popular y hasta se vuelve peligrosa, sobre todo en tiempos de
inestabilidad y de guerra. Así se explica la conmoción histérica que siguió en Atenas a la mutilación de los Hermes o el
palo de ciego descargado sobre Sócrates, así como la horrorosa represión del «escándalo de las Bacanales» (año 186
a.C.) y las persecuciones de los cristianos. Cada grupo étnico-político constituía una unidad administrativa, social,
política y, sobre todo, religiosa. La religión es un deber y un derecho «político», cívico. Esta consustancialización entre
religión y nación explica la realidad y el fundamento teocráticos del Estado y de la organización social, así como que la
suprema jerarquía de la nación gozara de carácter divino, fuera divinizada (los faraones egipcios -identificados con Ra,
a veces con Osiris-, los emperadores romanos y los japoneses, etc.),( Los documentos mesopotámicos (sumerios,
babilonios, etc.) testimonian el origen divino de la monarquía, una institución descendida del cielo, pero el rey no era
propiamente Dios, sino el «enviado del dios», su representante, también en su unión sexual con una hieródula =
«prostituta sagrada», representante de la diosa. en la celebración del día del Año Nuevo. Entre los hititas el rey es
también el vicario, representante, de los dioses en la tierra, pero no propiamente dios o un miembro más del panteón
durante su vida terrena, si bien era divinizado tras su muerte. ) y que estuviera investida de todos los poderes supremos:
supremo gobernante, juez, general en jefe, sumo sacerdote, etc. Con el tiempo, la complejidad de esas funciones le
obligó a delegar en representantes suyos la dirección militar, la judicatura, el sacerdocio, etc., llegándose a su
«profesionalización».
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