LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

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China, un mundo aparte Las fronteras de China son naturales y casi siempre no fácilmente franqueables. Los sistemas montañosos muy altos (el techo del mundo: Himalaya = «morada de hielo y nieve» en tibetano) al sur, las extensas regiones desérticas del oeste y el mar -en gran parte glaciar- del norte y del este hicieron prácticamente imposible o, al menos, muy dificultosa la circulación de personas, pueblos y de corrientes religiosas e ideológicas. A juzgar por los documentos conocidos, así permanecieron durante los tres milenios anteriores a Jesucristo. Por eso China ha sido y, en gran medida, sigue siendo un mundo aparte, en el cual hombres y mujeres (1.236 millones a finales del s. xx) han elaborado un sistema de pensamiento, de creencias y de vida específico, propio, y, por descontado, ajeno, exótico, para el occidental europeo. En los primeros siglos cristianos el budismo pasó desde la India a China, donde adquirió un influjo notable, sobre todo a partir del s. VI d.C. con el emperador Wu, fundador de la dinastía Liang, confuciano convertido al budismo. Algo más tarde (año 845 d.C.), un emperador taoísta, Wuzong (Wu-tsung), ordenó la demolición de 4.600 grandes monasterios budistas y de unos 40.000 establecimientos menores, la manumisión de unos 150.000 siervos de los centros budistas, la secularización de unos 260.000 monjes (masculinos y femeninos) budistas y la confiscación de enormes extensiones de tierra. Aunque pueden ser cifras algo exageradas, no obstante, indican el grado de difusión del budismo en China a mediados del s. IX. El cristianismo ha llegado a China en tres oleadas, a saber, la nestoriana (corriente heterodoxa, huida de la persecución bizantina) a partir del s. VII (cuando en el año 845 se promulgó el edicto de proscripción del budismo, del zoroastrismo y del nestorianismo, éste tenía 10 diócesis, 10.000 monjes, etc.), el relativo florecimiento de las misiones de los franciscanos y dominicos en los s. XIII-XIV y la de los jesuitas (s. XVII). La condena de los llamados ritos chinos (año 1742) convirtió en subterránea la corriente cristiana hasta el s. XX, así como la persecución del comunismo maoísta desde 1949 hasta nuestros días. 76
El pragmatismo y la orientación político-social del pensamiento filosófico-religioso chino. Cuando un occidental lee los escritos filosófico-religiosos chinos, se tropieza con algo que no encaja en sus categorías -en el fondo- greco-romanas y cristianas. Comienza por no poder discernir con nitidez si se trata de filosofa o de religión. No obstante, en todos se descubre un común denominador, que precisamente es lo definitorio suyo a la vez que lo extraño para el gusto occidental. Aparece y reaparece con distintas matizaciones en Confucio (s. VI a.C.) y en su afán por la felicidad humana, en Mo Zi (s. V a.C.) y su búsqueda de la paz y del orden, en Mencio (272-289) y su énfasis en la bondad de la naturaleza humana, en el misticismo taoísta de Lao Zi (s. VI-V a.C.) y en su explosión de irracionalismo religioso, en Hsun Zi (también: Hsun Tse, s. III a.C.) y su autoritarismo en orden a mejorar -por medio del esfuerzo y del estudio- la naturaleza intrínsecamente mala, en los autoritarios o legalistas (Shang Yang, pron. Sang Xiang, del s. IV a.C.; Han Fei Zi (Han Fei Tzu del III a.C., etc.) y su totalitarismo, en los eclécticos de la dinastía Han (s. III a.C.-I d.C.), en el neoconfucianismo de la dinastía Song (s. X-XIII d.C.), en el despotismo pragmático de la reacción contra el neoconfucianismo (s. XVII ss), etc. Su denominador común, en gran medida exótico para el pensamiento filosófico y religioso occidental, resulta de dos ingredientes: El sentido pragmático En China ha habido filósofos, los llamados «dialécticos», consagrados a disquisiciones verbales y elucubraciones especulativas, pero son la excepción confirmatoria de la regla general. Si hubiera un escudo común a todos los demás, podía llevar por mote la sentencia de Wang Yang ming (s. XV-XVIi): «Saber y no obrar es, en realidad, no saber», que, en su contexto, proclama la inseparabilidad del conocimiento, también del teórico, y de la práctica. Este sentido práctico llega al utilitarismo hasta el punto de que a la pregunta: «Tu doctrina del amor universal quizá sea buena, pero ¿de qué sirve?», el moísmo responde por boca de su fundador Mo Zi: «Si no fuera útil, yo mismo la desaprobaría. Pero ¿cómo puede haber nada que sea bueno sin ser útil?». Este pragmatismo explica que las doctrinas filosófico-religiosas chinas sean todas de índole ética, reguladoras del comportamiento humano en el ámbito sociopolítico (confucianismo, etc.) e incluso en el mágico (búsqueda del elixir de la inmortalidad en la tierra, sin morir: taoísmo, etc.). Además, la motivación ética no se apoya en un imperativo categórico de alcance metafísico ni en creencias religiosas, como la gloria de la divinidad o la bienaventuranza tras la muerte, sino en razones pragmáticas en cuanto que de otro modo no se consigue la felicidad individual, ni la armonía familiar, ni la paz, el bienestar social en esta vida. La función política de los pensadores y reformadores chinos En Occidente, sobre todo en los últimos siglos, no se concibe el gobierno político y la filosofía como actividades estrechamente unidas, interdependientes. Como una excepción, podemos citar a Platón (s. V-IV a.C.) y su intento frustrado (con riesgo de ser vendido como esclavo) de aplicar su concepción De Republica o forma ideal, utópica, de Estado en Siracusa (Sicilia), así como a Cicerón (s. I C.) y su proyecto simplemente pensado. En China, en cambio, la política y la ética filosófico-religiosa han caminado cogidas de la mano. Todos los pensadores ilustres y muchos de sus discípulos fueron consejeros de los gobernantes, tanto de los señores feudales y cantonales como de los emperadores. En no pocos casos desempeñaron personalmente funciones de gobierno. Mencio , como Confucio, aspiró a ser primer ministro de su respectivo Estado a fin de poner en práctica los principios de su pensamiento más ético-político que religioso. Pero ninguno de los dos lo consiguió, si bien fueron consultados por príncipes de varios Estados. 77
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