LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El budismo, ¿religión o religiones?
Los cismas dentro del budismo se produjeron ya desde la muerte de Buda. A la primera asamblea/concilio budista, el de
Rajagriha, convocado por el nombrado sucesor de Buda inmediatamente después de sus funerales, celebrado en una
cueva, asisten unos 500 árhat; pero no fue invitado Ananda, familiar y discípulo fiel de Buda que no se había podido
asimilar las técnicas de la meditación ni convertirse en árhat, porque había estado pendiente de Buda. Se fijó un canon
de lo dicho por Buda, pero no fue aceptado por todos. Bastantes dieron más importancia a sus experiencias personales
en el trato directo e indirecto con Buda que a lo enseñado oficialmente. Este germen de división se fue incrementando
sin que fuera capaz de cortarlo de raíz el segundo concilio celebrado en Vaisáli, hoy Basarh (a. 386 a.C.). Dictaminó
contra la relajación de los bonzos y expulsó a los culpables. En el reinado de Asoka (264ss a.C.), convertido al
budismo, éste se extendió por toda el Asia oriental, pero se dividió en dos ramas, la de los theravádas, considerada la
ortodoxa, que se escindieron en cinco ramas en el s. II a.C., y la heterodoxa o de los vatsiputriyas (llamados también
púdgala-vádin. Vádin = seguidor de una «doctrina = váda)», subdivididos en más de cuatro corrientes ya en el s. III a.C.
Éstos, fieles a su fundador: Vátsiputra, consideran a la persona humana como un sustrato causante de la retribución,
portador de las reencarnaciones y subsistente en el Nirvána. Los demás budistas vieron en la «persona (púdgala)», así
entendida, una versión nueva del átman/alma» del hinduismo, negada por Buda. Los cismas no cesaron.
En 1954-1958 se celebró la sexta asamblea general en Rangún (Birmania) con participación de los más distinguidos
estudiosos de todas las escuelas budistas. En ella se dio la forma revisada y definitiva de las enseñanzas budistas,
escritas según los actuales métodos de exégesis, al mismo tiempo que se dictaminó sobre su divulgación (traducciones y
comentarios). Se creó una comisión para eliminar las interpolaciones tardías.
Los europeos crearon la denominación «budismo» en el s. XVII para nombrar a cuantos gravitaban en torno a la figura
y las enseñanzas de Buda. Desde entonces suele hablarse del budismo como si formara una unidad monolítica. Pero, de
hecho, se ha fragmentado en más de 250 ramas o modalidades. En este estudio entresaco lo común a todas o a la
mayoría de ellas, a no ser que se aluda explícitamente a alguna de ellas. He aquí las principales.
El budismo theraváda o hinayána
El término yána concibe al budismo como una «canoa» que transporta a los hombres a través del océano del oleaje de lo
fenoménico, apariencial, en vaivén continuo hasta el puerto seguro, el Nirvána. «Pequeña/estrecha (hina) Canoa» o
Vehículo es la designación del budismo que entronca con Buda mismo. Cuando esta denominación fue usada por los
del Mahayána en sentido despectivo e irónico, los hinayámcos adoptaron el nombre theraváda «antiguos, antepasados»
(thera en pali, sthávira en sánscr.), expresivo de su mayor antigüedad y autenticidad por su entronque con el manantial
(Buda). He aquí sus notas caracterizadoras:
a)La acentuación de la disciplina, del autodominio, de la ascesis liberadora de las ligaduras con lo contingente,
sensorial, como medio más adecuado para alcanzar «el conocimiento», la conciencia/sabiduría (prajña).
b)Tiene como ideal al árhat (árahat en pali), «asceta, santo», al bonzo consciente de haberse liberado de futuros
renacimientos o por su propio esfuerzo, el más capacitado para alcanzar directamente la sabiduría y de lograr el
aniquilamiento total o muerte a lo sensorial en esta vida y tras la muerte (parinirvána, Nirvána). Los laicos y laicas
quedan muy en segundo lugar; su incorporación al budismo es justificada en cuanto ayudan con sus limosnas a la
subsistencia de los bonzos y de esta manera adquieren méritos que les permitirán reencarnarse en un bonzo en la
existencia posterior. El acceso al Nirvana está cerrado para un laico a no ser tras el renacimiento en un bonzo.
c)Considera a Buda como un personaje histórico, maestro en este mundo. El canon de sus libros sagrados fue puesto por
escrito en pali en el s. I a.C., lengua derivada del sánscrito, y traducido a esta lengua entre el 100 y el 320 d.C.
d) Concede la máxima importancia y eficacia liberadora a la meditación solitaria, quedando marginada la clemencia
hacia los demás. La liberación o salvación es obra de cada uno, del propio esfuerzo personal. No obstante, admiten la
transferencia de los propios «méritos» a los muertos en orden a que tengan una reencarnación mejor, a veces también a
una persona viva, por ejemplo: el «mérito» de la ordenación de un bonzo puede ser compartido por el ordenado y por su
madre. Esta participa del «mérito» del acto de «dar» a su hijo al monasterio y de la alegría por la autodonación hecha
por su propio hijo. Esa finalidad suele tener la ceremonia celebrada siete días después de su muerte, así como en los
aniversarios. Incluso pueden transferir los méritos a los dioses/as locales para que conserven su reencaración divina y,
como compensación, protejan a quien hace esa transferencia o donación y al budismo. Pero la transferencia de los
propios méritos no encaja del todo en la creencia theravádica según la cual sólo puede obtenerse «mérito» mediante las
acciones propias, personales. De ahí que, a partir del s. v d.C., hayan elaborado una serie de teorías para justificarlo.
e) Está implantado en el Sur asiático: Tailandia, Birmania, Camboya, Laos, Sri Larika (restitución actual de Lanka,
nombre sánscrito de la isla de Ceilán y de su capital), una minoría vietnamita (habitante en el delta del Mekong y a lo
largo de la frontera con Camboya), etc.
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