LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El hinduismo compaginable con cualquier concepto de lo divino e
incluso con su negación
Dado el talante ecléctico, sincrético, de lo indios, en el hinduismo caben todas las conceptualizaciones y
figuraciones de lo divino.
El politeísmo
Como las demás religiones de la constante celeste y étnico-política, el hinduismo es politeísta. Sólo en los 1.028
himnos del Rigveda figuran 3.339 dioses. Suele hablarse de unos 330 millones de deidades hindúes. No sé si alguien
habrá hecho el recuento, pero su número asciende a varios millones, pues hay un dios o diosa para cada aspecto de los
fenómenos atmosféricos, de la naturaleza, de las necesidades y actividades de los hombres, para las incontables localidades,
montañas, ríos, etc., de la India. Era politeísta en los orígenes de. su historia y lo sigue siendo. La India ha
tendido a considerar lo divino en virtud de la maternidad. De ahí la existencia de tantas diosas, supervivientes de la
religiosidad telúrica preindoeuropea, en cuyo nombre uno de los componentes: amena, etc., significa «madre».
Piénsese también en el uso corriente del sintagma «madre India». En cambio, en los Vedas, obra de los
indoeuropeos en la India, casi todas las deidades son masculinas; apenas hay diosas. No figuran como esposas e hijas
del dios supremo, etc., como en otras mitologías indoeuropeas (griega, etc.). Esta deficiencia ha sido compensada, en
parte, mediante el fenómeno de las Sakti, probablemente de raíces telúricas como lo indica, entre otros motivos, su
vinculación con Siva. Los dioses védicos suelen dividirse en dos grupos principales:
a) Dioses naturales: Dyaus Pitar = dios Cielo, Sürya = Sol, Nakta = diosa Noche, Ashvin o Nasatya (los jinetes
gemelos de la Aurora), etc.
b) Dioses del rito. Dada la importancia, ya indicada, de los sacrificios rituales, no sorprende la existencia de esta
categoría específica, en la cual destacan Agni (ignis, latín) o el Fuego, etc. Mención aparte merece Soma, nombre de la
planta, del licor exprimido de ella, de efectos psicodélicos o trastornadores del estado normal de la conciencia, y de un
dios. El soma es capaz de producir la unión del hombre con el dios mismo, en realidad, de la conciencia del «entusiasmo»
(en su valor etimológico), o sea, de estar poseído por el dios Soma. Todo el libro tercero del Rigveda trata del
Soma. Lo beben los dioses, sobre todo su gran bebedor: Indra, y los sacrificadores, los bráhmanas. El licor soma hindú
y el haoma iranio han sido y son considerados la bebida de la inmortalidad. No pocas sectas modernas han actualizado
la vigencia «religiosa» del soma, de las drogas. Con el nombre de «Mayahuel» los aztecas divinizaron también el
maguey, planta de la que se extraía el licor pulque. La creían casada con Pahtecalt = «Señor de la medicina»,
personificación de ciertas hierbas que hacían fermentar al pulque. Sus «400 conejos» eran otros tantos dioses, hijos de
ambos, que hacían caer en una embriaguez más o menos profunda, alegre, etc., la cual se medía por el número de ellos
inhabitantes en el bebedor o poseído por ellos .
El henoteísmo
No en su sentido estricto, como en la religiosidad telúrico-mistérica, sino en el amplio, es decir, en cuanto creencia
en muchas deidades, pero subordinadas casi siempre a una principal, que es de hecho la única que interesa, ora, etc.,
cada creyente en cada una de sus necesidades o situaciones de su vida. De las restantes se prescinde como si no
existieran o no tuvieran competencia alguna en ese momento o parcela de la vida humana, familiar o social. De esta
forma un panteón politeísta se convierte en monoteísta en la creencia y praxis más o menos duradera del creyente.
Tenemos así la ista-dévatá = «querida/divinidad», o elegida por uno mismo, del filósofo Sankara (sánscr. sánkara) (788-
820 d.C.), el máximo exponente del Vedánta = «final de los Vedas», designación ordinaria de los Úpanisades y de no
pocos hindúes de todos los tiempos. Además, en los Vedas, los himnos son dirigidos casi siempre no a todos los dioses,
sino a uno determinado y considerado como la deidad por excelencia. Es posible que el henoteísmo hindú sea una
supervivencia del existente en la religiosidad telúrica, preindoeuropea, de la India o tal vez una creencia intermedia
entre las más o menos monoteístas anteriores a las invasiones indoeuropeas y el politeísmo indoeuropeo.
El teísmo de impronta monoteísta
El monismo panteísta hindú, a veces, parece pasar del concepto impersonal de lo divino al teísmo o concepción
personal de la divinidad. En estos casos suelen prevalecer los rasgos monoteístas. Piénsese, por ejemplo, en Chaitanya
(s. xv-xvl d.C.) y en su concepto de Krisna y de la «devoción/entrega amorosa (bhakti)» a él (supuestas raíces de los
Hare Krisna actuales), en Tulsidas (s. XVI-XVII) y su interpretación del Rámáyana, así como en la tendencia
monoteísta de Rádhakríshna, Rabindranáth Tagore en el siglo XX. El paso del monismo impersonal al teísmo es
evidente incluso en los Úpanisades posteriores: la Múndaka-Úpanisad y sobre todo la Svetásvatara-Úpanisad .
Por su parte, la Bhágavad-gitá, al menos a primera vista, oscila entre el panteísmo y un ferviente teísmo referido a
un dios personal. No siempre parece seguro el concepto impersonal, panteísta, de lo divino. La escuela Advaita Vedánta
en su rama Sánkara enseña que Brahman, Ello, lo Uno-Todo, es impersonal, sin atributos (nírguna) pero desde la
perspectiva de su miembros es visto como divinidad personal» pleno de atributos buenos. Es el llamado Isvara: Señor
del universo relacionado con los hombres. Pero este conrepto personalizado es transitorio como el hombre y el mundo
mismo. En contraste con el Advaita-Vedánta distingue entre el Brahma personal e impersonal. La mayoría de los
hindúes prescinden de esa diferenciación; creen que Brahman es la Persona suprema, pleno de atributos benos.
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