LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

La condición étnico política del hinduismo
En nuestro tiempo la condición étnico-política del hinduismo, que no deja de ser un anacronismo, va perdiendo algo
de su vigor anterior como consecuencia de la legislación civil y de los mismos condicionamientos religiosos, por
ejemplo, en Assam, región y estado autónomo al nordeste de la India, basta que un clan, tribu, etc., acepte algunas
costumbres hindúes (asimilación de sus deidades a las hindúes, no matar las vacas, practicar algunas prescripciones rituales,
por ejemplo, que sus ritos religiosos sean realizados por un bráhman etc.) para que se convierta en una subcasta
más y quede incorporado al hinduismo. Al revés, algunas sectas de origen hindú siguen siendo consideradas hindúes
por el sólo peso de lo étnico-político, aunque practiquen ritos extraños al hinduismo y no visiten de hecho e incluso
tengan prohibido visitar los templos hindúes.
He aquí algunos rasgos que reflejan la pertenencia del hinduismo a la constante de las religiones étnico-políticas:
1) Es una religión sin fecha documentada de nacimiento ni edad. Sus raíces se hunden en la nebulosa prehistórica
del pueblo indio. Carece de un fundador histórico, conocido.
2) Los que no poseen la ciudadanía (los no integrados en las cuatro castas) son oficialmente ateos, aunque profesen
y practiquen otra religión.
3)El clasismo de la ética hindú, adaptada a la estructuración en «castas», término derivado del lat. castas = «puro»,
usado en época tardía para designar algunas notas del sistema social indio s. XVI d. C.
4)La ausencia de proselitismo formal. Al menos durante bastante tiempo y siempre como norma general, en el
hinduismo no ha tenido cabida la practica del proselitismo, pues se pertenece al mismo por el nacimiento de acuerdo
con ciertas condiciones étnico-políticas, a saber, de padres integrados en una de las cuatro castas.
5)Las castas y subcastas. La estructuración de la sociedad en cuatro castas con sus innumerables «subcastas» (unas
5.000), todavía vigentes en no pequeña medida a pesar de su prohibición en la moderna Constitución de la India (año
1947). La casta es un grupo corporativo, cerrado, hereditario, con costumbres propias respecto a la alimentación, al
matrimonio, que debe ser endogámico (contraído entre los de la misma casta y subcasta), etc., con vestidos, ornamentos
y señales distintivas de cada una de ellas a fin de evitar el trato indebido y el consiguiente contagio socio-religioso. Un
sudra, mucho más un paria, debe estar separado de un bráhmana al menos 32 pasos para que su sombra no le contamine.
El origen y la naturaleza étnico-política de las castas
Lo evidencian numerosos síntomas convergentes:
a) La palabra sánscrita significativa de «casta»: varna (masc.) significa, de suyo, «color», también «cualidad» o la
naturaleza particular de un ser, su «individualidad» que, en parte, se confunde con el nama = «nombre» en su doble
vertiente: la genética-hereditaria (sánscr. gotrica, como nuestro «apellido») y las cualidades individuales, personales
(nomika, nombre propio). La identificación de «color» y «casta» es sin duda una designación de resonancia racial y
también social, pues el color blanco, rojo, azul y negro es el distintivo tradicionalmente correspondiente a cada una de
las cuatro castas. «Casta» es el nombre dado por los portugueses. Se deriva del latín casta = «puro, no mezclado». En la
India significa uno de los cuatro grupos, en los que tradicionalmente están divididos los indios no marginados en lo
social ni en lo religioso. Suele decirse que hay unas 5.000 subcastas. Pero con este número (exactamente 4.635 según
un censo reciente) se alude a los jati, o sea, a las incontables «especies, clases» de hombres o grupos sociales de índole
profesional, asentados en sus respectivos territorios. Algunos de ellos no pertenecen a ninguna casta; son «aborígenes».
Pero son grupos cuasigremiales de estructura tan rígida que los occidentales pueden confundirlos con subcastas. La
concentración urbana de nuestro tiempo está facilitando la «mezcla» (trato, matrimonio, cambio de profesión, etcétera)
y hasta el «tocarse» entre personas de castas distintas.
b) Los «dásya» y los «árya» (arios): Dásya era la designación de los autóctonos, vencidos, de religiosidad
telúrica, los de «piel negra», evidentemente mucho más morena que la de los indoeuropeos, invasores, más o menos
rubios, de religión celeste y etnico-política, los árya (= «nobles», sánscr.), de donde «arios», que comprenden a las tres
castas superiores. Cuando Bhigu explica a Bharadvaja las castas, le dice: «Los bráhmanas son rubios; los ksátriyas,
pelirrojos; los vaisyas, morenos, y los sudras, negros» (Mahábhárata, Sánti Párva).
Poco después reconoce que la diferenciación por el color no es nítida comprobación convincente si se tiene en
cuenta la fecha de composición de la obra citada (s. I d.C.) y que el sol había afectado por igual a los vencedores y a los
vencidos durante mucho tiempo. En los libros tardíos del Rigveda (en torno al año 1000 a.C.) dásya significa ya
«esclavo», dato indudablemente sintomático.
c) La misma división de las castas. Los árya vencedores se estructuraron en las tres primeras castas, a saber:
-Los bráhmanas (sing.: bráhmana, fem, bráhmam) o sacerdotes e intelectuales, encargados de la realización y
transmisión de la doctrina (religiosa, que era la prevalente e incluso la única existente al principio) y de los ritos
tradicionales. En nuestros días no suelen poseer el poder político, ni el de los medios de comunicación social, ni el
pecuniario, pero su influjo social es enorme, tal vez mayor que antes, por la vigencia de sus creencias, sistema de vida
(vegetarianismo, no violencia, respeto de la vaca, etc.), la ejecución de los ritos, etc. Su «segundo nacimiento» tiene
lugar entre los 12-13 años de edad cuando recibe el mantra de la iniciación y el cordón sagrado (de color blanco, ahora
pocos), que lo consagra ritualmente y lo diferencia de los de las demás castas. Un bráhmana dedica unas tres horas
diarias a la celebración de sus ritos peculiares de reglas complicadas y minuciosas, y, no obstante, puede declararse
«ateo». Existe la sensación de que abandonar los ritos específicos por el pretexto de haber perdido la fe sería despojarse
del propio ser social, del fundamento mismo de su existencia en el mundo y causar una grave daño a la sociedad.
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