LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

La aspiración de los iniciados en los misterios: la unión con la
divinidad (inmortalidad feliz del alma)
Los ritos mistéricos iban dirigidos al reducto afectivo del individuo más que a su inteligencia. Con acierto sentencia
Aristóteles: «El iniciado nada tiene que aprender (mathein), sino que sentir (pathein)». Es uno de los casos prototípicos
de irracionalismo en la historia de las religiones. En el acto misterioso e íntimo de la iniciación, la unión con la
divinidad se operaba en el corazón de cada iniciado en un clima de emoción y conmoción individualizada, aunque más
o menos compartida por todos los participantes en el mismo rito. Puede verse el relato más completo en la
Metamorfosis de Apuleyo. El recogimiento individualizado y feliz de la iniciación, a veces, se desborda, convirtiéndose
en viento huracanado que arrastra a la multitud «posesa» y «poseída» por la divinidad (caso de las bacantes, ménades,
etc.). Como modelo de «misticismo» dinámico, arrebatador, puede leerse Las Bacantes de Eurípides, donde aparecen
los síntomas de la «locura» mistérica (agitación violenta de la cabeza por parte de las bacantes, su insensibilidad al fuego,
danzas y carreras frenéticas por el monte Citerón, manipulación inofensiva de serpientes, trance extático colectivo
en el que son inconscientes de lo que hacen, etc.). «Nuestras mayores bendiciones nos vienen por la locura», afirma
Sócrates en el Fedro platónico. Pero no habla de la locura/enfermedad que considera deshonrosa , sino de «la dada por
don divino».
A continuación Asterio habla de un pasadizo subterráneo oscuro en el que tenía lugar el encuentro entre el hierofante y
la sacerdotisa, de antorchas que se apagaban, de «la gran multitud que cree que su salvación depende de lo hecho por
los dos en las tinieblas» con un verismo más bien crudo, de la iluminación posterior. Se hiciera en el eleusinion de
Alejandría o en el mismo Eleusis, pudo influir en su revelación el que Asterio fue obispo cristiano en torno al 440
cuando el cristianismo era la religión oficial del Imperio romano y ya no corría peligro su vida.
Distingue cuatro clases de «locura divina»; la segunda es la «teléstica» o «mistérica», cuyo dios patrono es Dióniso (el
de las bacantes). Lo mistérico comportaba gozo y alegría para los iniciados ya en esta vida, pero sobre todo la felicidad
inundaba la subsistencia de su alma tras la muerte. En los misterios era básica la creencia en la inmortalidad del alma;
nunca mencionan la resurrección del cuerpo. Los iniciados en los misterios creían en su eficacia salvífica de tal suerte
que sólo ellos se salvaban, llegaban a la vida feliz tras la muerte: «El que llega impuro y no iniciado al Hades yacerá en
el cenagal, pero el que llega allí purificado e iniciado morará con los dioses. Ahora bien, como dicen los de las
iniciaciones: «muchos son los portadores del tirso, pero pocos los bacantes» . Numerosos ritos publican la apetencia de
unión con la divinidad al mismo tiempo que eran medios para alcanzarla.
Los ritos de iniciación
En el epígrafe anterior he usado el singular «algo...» para traducir cuatro participios neutros plurales (deiknúmena, etc.),
que por lo mismo se refieren a un conjunto de acciones, representaciones, palabras, etc. Y siempre «lo mostrado, lo
visto, lo hecho, lo dicho» tiene un valor simbólico. Es como un significante, cuyo significado o lo simbolizado es
siempre, de un forma u otra, la unión con la divinidad. En eso consiste el mitologema de todos los mitos mistéricos y el
simbolismo, mensaje, de sus ritos. Así lo expresa también la conocida fórmula de los misterios de Cibeles/Atis:
«¡Alegraos, iniciados! Vuestro dios está a salvo. También a vosotros se os concederá ayuda en la aflicción». La
pronunciaba el sacerdote mientras ungía el cuello y la boca del iniciado. «La aflicción» de la que habla es la muerte. El
iniciado trata de participar en las peripecias vitales (muerte-resurgimiento) del joven dios o diosa. Tras los sufrimientos
de esta vida y tras la muerte llegará también para su alma una vida feliz en la medida de su sympathéia (> «simpatía») o
«con-sentimiento» en el sentido etimológico (sinónimo de «com-pasión», derivada del latín) de los dos componentes, a
saber, de su «sentir con» el dios.
La identidad de nombre
En la antigüedad el nombre no era sólo la denominación de algo o alguien, etc. Asimismo era concebido como algo
inherente a lo nombrado, representativo suyo e identificado con ello. En el caso del nombre, aplicado a la divinidad, era
también, al menos a veces, una especie de personalización de Dios y de su poder, así como a modo de una hipóstasis
distinta de Dios mismo. En una súplica hermética 23 el devoto manifiesta embelesado la idea, realidad creída, de su
unión con la divinidad: «Porque tú eres yo y yo tú; tu nombre es el mío y el mío tuyo». La ley del paralelismo garantiza
la identidad semántica de las dos proposiciones. El ansia mistérica del endiosamiento no se olvidó de este recurso. Por
los testimonios conservados sabemos que los iniciados en los misterios de Cibeles recibían el nombre de la diosa, así
como el de su joven dios Atis. Análogamente, los adoradores de Sabos (Sabacio, misterios) se llamaban saboi, grito
reiterado también por las bacantes (Dióniso/Baco). Así puede explicarse el nombre ophieis, usado en algunas tribus de
Eolia, y el de ophítai, atestiguado entre las poblaciones frigias. Eran aplicados a quienes rendían culto a la divinidad en
forma de «serpiente (= óphis en griego).
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