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LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

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casos se conoce la unificación <strong>de</strong> diosa a pesar <strong>de</strong> la variedad <strong>de</strong> advocaciones, por ejemplo en<br />

Mesopotamia, Ninhursaga (= «madre Tierra») se llama Ninsikilla (= «señora virgen») hasta que se casó con<br />

Enki, dios <strong>de</strong>l agua y <strong>de</strong> la sabiduría; Dam-gal-nunna (= «la gran señora <strong>de</strong>l príncipe») en cuanto esposa;<br />

Nin-hur-sag-ga (= «señora <strong>de</strong> la montaña») por haber dado a luz a la vegetación, etc. Es un fenómeno<br />

presente en casi todas las religiones, también en el cristianismo. Piénsese, por ejemplo, en las incontables<br />

advocaciones y representaciones <strong>de</strong> la Virgen María, madre <strong>de</strong> Jesucristo.<br />

c) Su venerabilidad en los textos literarios posteriores. No ha faltado quien haya atribuido a Homero la<br />

responsabilidad <strong>de</strong> haber eliminado <strong>de</strong>l panteón celeste, olímpico, a las <strong>de</strong>ida<strong>de</strong>s <strong>de</strong>masiado vinculadas con<br />

lo telúrico, o sea, específicas <strong>de</strong> la religiosidad telúrica, propia <strong>de</strong> los dominados por los indoeuropeos. Pero<br />

no es <strong>de</strong>l todo exacto. Es preciso admitir algunas interferencias más o menos sincretistas en los<br />

aproximadamente 500 años <strong>de</strong> intervalo entre las últimas tablillas micénicas y Homero. A<strong>de</strong>más, a partir <strong>de</strong><br />

Homero y en tiempos plenamente históricos, la diosa madre Tierra resplan<strong>de</strong>ce aureolada por una<br />

venerabilidad y majestad a través <strong>de</strong> las cuales se adivinan <strong>de</strong>stellos arcaicos. Así el «homérico» Himno a<br />

la Tierra la canta como «Madre universal, anciana venerable, que nutre todo lo que existe sobre el suelo...<br />

De ti proce<strong>de</strong> la fecundidad (buenos hijos) y la fertilidad (buenas cosechas y los frutos), ¡oh Soberana!, y <strong>de</strong><br />

ti proviene el dar la vida y el arrebatársela a los mortales..., iDiosa augusta, generosa divinidad! ¡Salve,<br />

Madre <strong>de</strong> los dioses!..». «La más venerada <strong>de</strong> todos los dioses, la incorruptible e infatigable» ". «Sagrada<br />

diosa Tierra, madre <strong>de</strong> la vegetación, que vas generando y regenerándolo todo..., y que, cuando se retire el<br />

alma, nos acoges en tu seno... Con razón tú eres llamada Madre Gran<strong>de</strong> <strong>de</strong> los dioses... Tú eres la Madre<br />

<strong>de</strong> los hombres y <strong>de</strong> los dioses, sin la cual nada nace ni alcanza la madurez. Tú eres la Gran<strong>de</strong>... ¡Diosa! Te<br />

adoro e invoco tu divinidad».<br />

Entre otros, dos epitafios, latino el primero <strong>de</strong> una mujer y griego el segundo <strong>de</strong> un varón, proclaman la<br />

condición divina <strong>de</strong> la tierra, el origen y <strong>de</strong>stino terrenos <strong>de</strong>l hombre, así como su i<strong>de</strong>ntificación con ella y<br />

consecuente <strong>de</strong>ificación tras la muerte: «Soy polvo, la tierra es polvo, la Tierra es diosa, luego yo no estoy<br />

muerta»; «Estoy muerto, el muerto es polvo y el polvo es tierra. Pero, si la Tierra es la diosa, no soy un<br />

muerto, sino un dios».<br />

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