LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

germen o semilla de lo otro, que es complementario, no antitético. Más aún, las cosas pueden cambiar de signo. Así la
madera, que es yin, se cambia en yang en la medida en que se quema, convertida en ascua ardiente o en hoguera
devoradora. En un gobierno el ministro es yin respecto del rey o del jefe superior, yang en cuanto a sus súbditos.
El hombre, originaria y naturalmente bueno
El pensamiento chino tradicional, así como las dos formas religiosas nacidas en China: el confucianismo y el taoísmo,
creen en la bondad originaria del hombre, doctrina especialmente vigente en Mencio. Excluyen cualquier clase de culpa
o pecado original y, como consecuencia lógica, proclaman su bondad natural. ¿Se inspiró Rousseau en esta concepción
china? El hombre es bueno de suyo, por sí mismo. Si se hace malo, hay que descubrir la causa fuera del hombre mismo,
a saber, en la herencia, en la educación o en el entorno éticamente contaminado que contagia. De ahí brota el principio,
ya expuesto, a saber, que debe obrarse de acuerdo con la naturaleza de cada uno. Pero, como en toda regla general,
tampoco falta aquí la excepción confirmatoria de la misma. Xun Zi (Hsun-Tse, también Hsun-Tzu (313-230 a.C.)
empieza un capítulo titulado: La naturaleza del hombre es mala, de su libro, conocido por el nombre del autor, con estas
palabras: «La naturaleza del hombre es mala. Lo que puede haber de bueno en él es resultado de la formación adquirida».
Según él, «lo que no puede ser adquirido por el estudio, ni por el esfuerzo, sino que es innato en el hombre, eso es
la naturaleza». Y ésta es «la que se hace buena únicamente por medio de la educación adquirida», o sea, «trabajada por
los maestros y por las leyes con el fin de enderezarla». De ahí la importancia del maestro y su elogio. En esto coincide
con el confucianismo y con todos los pensadores chinos. El «filósofo, maestro» y consejero de los monarcas y príncipes
no era su súbdito, sino su superior y como su padre, merecedor de todos los respetos y honores. Esta y otras causas
explican que todos los pensadores chinos ilustres y muchos de sus discípulos fueron consejeros, tanto de los señores
feudales como de los emperadores. Al morir Confucio, al menos 70 de sus discípulos directos llegaron a ser maestros de
príncipes o, también, sus ministros. Al comienzo triunfó el pesimismo de Xun Zi (dinastías Qin: 221-206 a.C., y Han:
206 a.C.-220 d.C.), pero luego se impuso el optimismo de Mencio (618-1279 y posteriores), que es catalogado como «el
segundo sabio» chino y el auténtico, legítimo, discípulo y continuador de Confucio.
Los antepasados
Los muertos están muertos o privados de la vida sensible, terrena, pero algo suyo sigue vivo e influyente sobre todo en
su círculo familiar, tribal, etc., o nacional si se trata de los emperadores fallecidos. Cada hombre consta de lo corporal y
de dos almas, subdividida en siete la bo (traducido generalmente por «alma corpórea), en tres la hun = «alma
espiritual». Es el pluralismo antropológico, presente también en la Grecia arcaica, etc. Al morir, una de ellas (la llamada
bo de naturaleza yin) permanece junto al cadáver en las entrañas de la diosa Tierra (yin); la otra (hun) se separaba del
cuerpo para ascender al Cielo (yang).
El alma hun, de signo yang, disfrutaba de la felicidad en calidad de huésped del dios Cielo. La otra necesitaba los
alimentos, armas, caballos e incluso mujeres que había usado o tenido a su servicio durante su existencia terrena. De ahí
que, al morir el hombre, sobre todo el señor o noble feudal y el emperador, fueran sacrificados su esposa, sus
servidores, su caballo, etc., al principio de modo real (en los funerales del conde de Wu, año 678 a.C., se enterraron con
él 70 víctimas humanas, 177 en el del conde Meng, año 621 a.C.), más tarde de modo simbólico (rasuración de la cabellera,
vestir ropas de luto, que en China, como en Japón, son las de color blanco) o sustitutorio (figuras antropomórficas
de arcilla, de madera o paja; en algunas tumbas se han encontrado varios centenares). La celebración central del Año
Nuevo consiste en un banquete de toda la familia en honor de los dioses y de los antepasados. Una vez concluido, el
patriarca les enciende unas varillas de incienso. A continuación, todos los miembros de la familia, por orden de edad, se
van postrando ante las estatuas de los dioses y ante las tablillas de los antepasados. Luego los niños y sirvientes
manifiestan el testimonio de su respeto ante el patriarca o más anciano.
En China la familia está integrada por todos los descendientes de un antepasado común, tanto vivos (abuelos, padres,
hijos, nietos, etcétera) como muertos (los antepasados y familiares fallecidos). Todavía hoy el criterio del patriarca o
familiar vivo de más edad sigue siendo decisivo en momentos importantes de la vida personal: matrimonio, conversión
a otra religión, etc. Un familiar muerto se convierte en antepasado cuando se coloca una tablilla con su nombre en la
capilla familiar, después de haber transcurrido el tiempo de luto (49 días) y de haber realizado todas las ceremonias
tradicionales. El último muerto tenía su tablilla en el centro, donde recibía ofrendas, flores, etc., individualmente. Su
tablilla (con su nombre, apellido, acontecimientos más importantes de su vida, etc.) era retirada cuando moría otro y
colocada en los laterales, donde ya recibía sólo «culto» (no de adoración como si fueran dioses, sino como recuerdo honorífico
y manifestación de la piedad) colectivo junto con todos los antepasados. En el año 1530 fueron destruidas las
estatuas de los antepasados, puestas en el período precedente incluso en los templos confucianos, y se volvió a la
práctica tradicional (tablillas lisas). Las grandes decisiones, negocios, etc., solían tomarse en presencia de los
antepasados, incluso reunidos los familiares vivos en la capilla familiar, si la tenían. Los antepasados protegían a sus
descendientes y sus pertenencias (casa, tierras, etc.) con tal que no se olvidaran de presentarles las ofrendas rituales. En
nombre de todos los familiares vivos las ofrecía el heredero varón; si no lo había, se extinguía el culto de los
antepasados y la familia misma. Entre otras, es una de las razones de la inferioridad de la mujer en China, así como de
la importancia de tener al menos un hijo varón.
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