LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

El sustrato de la religión y del pensamiento chinos
La plataforma socio-religiosa tradicional en China consta de algunos elementos básicos. Sobre ella y desde ella se
levantan los dos sistemas ético-religiosos de origen chino: el confucianismo y el taoísmo.
El Cielo, la Tierra y el Emperador
1. El Cielo: Sólo en los «libros clásicos» se leen unos diez nombres distintos del dios supremo chino, pero en todos
ellos figura Di (tradicional: Ti) = «Señor» y Tian (Tien). Los misioneros católicos prefirieron, como designación de
Dios, la palabra china que se translitera: Tian; los protestantes: Shangdi (tradicional: Shang-Ti). La primera significa
«cielo», tanto el firmamento como lo divino celeste, y ha nombrado siempre al dios supremo chino. En cambio, Shangdi
= «Señor de lo alto» designa al supuesto antepasado de la dinastía Shang, venerado por ella e identificado con «Tian,
Cielo». Son términos que descubren por sí mismos la peculiar vinculación entre el Cielo y el Emperador. La concepción
tradicional china representa el cielo, también el tiempo y el universo, como un círculo, sobre todo como una cúpula,
como un medio huevo, símbolo de la bóveda celeste. De ahí la forma del altar del Cielo. De ahí que sus templos
estuvieran en las cimas de las montañas, por ejemplo el gran santuario de la montaña sagrada Taishan = «monte
supremo» (en la zona oriental de China), la más importante de China. A su cima (1.545 metros) se llega por la llamada
«Escalera del Cielo», de 7.000 peldaños, bordeados por templos dedicados a las deidades más importantes del taoísmo.
En la cima no hay sino estelas conmemorativas de los emperadores.
El dios Cielo, el supremo de todos los dioses, en cuanto «Señor celeste o del Cielo» (Tiandi), mora en la cima del cielo,
en la Estrella Polar, aunque se identifica con todo el «Cielo (Tian)» y con el «cielo (tian)» la bóveda celeste, que cubre
la tierra, el universo. El Cielo es concebido como personal, omnisciente, etc. El panteón chino se estructuraba en varios
peldaños o categorías de deidades:
a)El Cielo, la Tierra, el dios del Suelo, el dios del Grano, los antepasados imperiales y (desde 1907 hasta 1912)
Confucio (Primera categoría).
b)El Sol, la Luna, los emperadores de las dinastías anteriores, el patrón de la agricultura, la patrona de la seda y su
cultivo, etc. (2. categoría).
c) Los patronos de la medicina, el dios de la Guerra, el de la Literatura, la estrella polar, la montaña del Este, etc.) (3. °
categoría).
Los chinos proyectaron su monarquía feudal, vigente en China ya en los tiempos más antiguos de la dinastía Zhou
(Chou) (1028-256 a.C.), sobre su panteón. Como el dios-emperador cuenta con ayudantes (a veces sus hijos no
primogénitos) para gobernar China, dividida en diversas circunscripciones, así el dios Cielo tiene, como ayudantes en
su tarea del gobierno cósmico, una serie de dioses celestes, especie de dioses «feudales», encargados de una de las 5 regiones
o jurisdicciones y de sus subdivisiones. Según la concepción arcaica y tradicional china, el espacio, la tierra,
como China misma, se basa en las 4 regiones más la central con los 5 elementos, puntos de orientación, estaciones,
colores, virtudes, etc.: la madera (el Este, primavera, verde/azul, bondad, el número 8), el fuego (Sur, verano, rojo,
altruismo, el núm. 7), la tierra (el centro espacial/temporal, amarillo, equidad/justicia, el núm. 10, que podía reducirse al
1+0 = = 0), el metal (Oeste, otoño, blanco, adecuación ritual, el núm. 9) y el agua (Norte, invierno, negro, sinceridad, el
núm. 6).
2.La Tierra: Es total y exclusivamente fin (al menos desde el s. II a.C.), como el Cielo yang, y reguladores supremos de
ambos ámbitos. Por lo mismo, no se contraponen, se complementan. A su vez, la Tierra y sus deidades reproducen la
jerarquía feudal. La diosa Tierra es originariamente un árbol de un bosque sagrado, ubicado en una colina (un pino en la
región central, un castaño en la occidental, una acacia en la del norte, etc.). Las dinastías más antiguas se creían
relacionadas con uno de estos árboles. La Tierra era representada también por una piedra sin labrar (¿origen neolítico?)
hincada al norte del árbol; sobre ella se ofrecían los sacrificios. A la diosa Tierra, «Señora/Soberana» de todo el
territorio, gobernado por el emperador chino, se subordinan en escala descendente las deidades de los can tones,
provincias, pueblos y aldeas. Ya en la cultura Yang-Shao (trad. Chao) (5000-3000 a.C., neolítico chino) en Panpo
(provincia de Shanxi) los chinos eran agricultores y tenía vigencia la descendencia matrilineal (transmisión del apellido
materno, de la herencia a la primogénita, etc.), dos condicionamientos que favorecen la veneración de la diosa madre
Tierra. Los signos de matriarcado fueron sustituidos en el período inmediatamente siguiente (el de Longshan, 3000-
2300 a.C.) por la descendencia patrilineal; en él aparece con nitidez el culto de los antepasados.
La imagen tradicional china del universo lo representa como una cúpula o un medio huevo (el cielo) que cubre la
superficie cuadrada de la tierra 7 con un eje vertical en el centro, situado bajo la Estrella Polar, y equidistante de cada
uno de los puntos cardinales. China ocuparía el centro del mundo, la capital el centro de China y el palacio imperial el
centro de la capital. El culto chino de la diosa Tierra, al parecer, se fragmentó en varias diosas vinculadas a diversas
regiones «feudales» chinas; en el s. II a.C., volvieron a unificarse originando el dios Suelo.
3.El Emperador: Sus antepasados primeros o progenitores míticos eran el Cielo y la Tierra. El emperador cuenta además
con la protección de todos los emperadores anteriores. Y esto aunque se hayan roto los lazos de sangre tras el
destronamiento de un emperador o cambio de dinastía, pues eso no podía haber ocurrido sino con el «Mandato del
Cielo». Su título más antiguo es el de «Hijo del Cielo» (Tianzi, antes: Tien-tzu). Varios textos dejan entrever el enlace
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