LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

ahí que ésta haya sido una de las interpretaciones de la doble hacha como el triángulo del hacha sencilla en
cuanto a su sentido originario. ¿Tienen alguna relación con esto tantas dobles hachas votivas halladas en
los monumentos micénicos? 31. En fin, «ya que la estructura tectónica de Stonehenge parece implicar
también la función de un observatorio astronómico para precisar equinoccios, etc., en orden a la elaboración
de un calendario, es probable que las distintas fiestas estuvieran relacionadas con el paso de una a otra
estación» 38. Stonehenge (Salisbury, sur de Inglaterra) permitía precisar la salida y la puesta tanto del sol
como de la luna, el solsticio de invierno y de verano, etc. «Un ordenador electrónico ha permitido calcular
cuáles eran en 1500 a.C. la posición del sol, de la luna y de las estrellas en relación con la llanura de
Salisbury, justificando la situación de cada par de piedras...» (C. Renfrew, o.c. 240). Estos y otros datos
confirman la vinculación de lo megalítico con la vegetación, con la alternancia muerte/vida, con la
subsistencia tras la muerte y, en general, con lo telúrico.
La revolución cultural y religiosa de la Edad de los Metales
Los metales trabajados, o sea, no en su estado natural -si se dan así-, sino adaptados a las necesidades y
gustos de los hombres, aparecen ya en torno al 3500 a.C. en Mesopotamia; bastante más
tarde en la mitad occidental de la cuenca mediterránea. Pero la sustitución de la piedra por el metal recorrió
un camino sinuoso y muy lento. Tal vez pueda decirse que el uso de los metales se generalizó alrededor del
año 2000 a.C.
La metalurgia, o sea, la Edad de los Metales, apareció cuando el hombre descubrió que el bronce calentado
(a 1.200° C) se funde, puede
vaciarse en el molde deseado o prefabricado, que, una vez enfiiado, se hace tan duro o más que la piedra y
que se le puede sacar filo de modo que sea más cortante que la mejor hacha de piedra pulimentada o neolítica,
es decir, que servía para hacer instrumentos útiles y armas eficaces. Mientras que la transformación
de la piedra o del hueso está condicionada por ella misma, la del cobre fundido depende sólo del molde.
Para realizar con cierto desahogo el trabajo metalúrgico fue necesario descubrir que el cobre, dada su
rareza en estado natural, puede producirse calentando determinadas piedras o tierras cristalinas por medio
del carbón vegetal, inventar hornos, tenazas, fuelles (las primeras pruebas directas de ellos datan del 1600),
crisoles, moldes, etc. Realmente la metalurgia fue una verdadera revolución en la agricultura (el arado, la
rueda de metal, hachas, etc.). Ya son relativamente frecuentes las centros urbanos y la consiguiente
formación de las unidades étnico-políticas en torno a la figura del «rey» de naturaleza sagrada en una
ciudadfortaleza («acrópolis» en Grecia) y su entorno, ahora diríamos «provincia, ente autonómico» (Atenas-
Ática, Roma-el Lacio, etc.). La elaboración del cobre tuvo, sin duda, connotaciones religiosas, probablemente
también mágicas. Piénsese que no falta el dios de la fragua en las religiones de los pueblos
indoeuropeos: Hefesto (Grecia), Vulcano (Roma), etc. La importancia de la profesión metalúrgica, que es la
de estos dioses, que a la vez son sus patronos, explica que, a pesar de su fealdad congénita y de su cojera,
fueran bellísimas las tres esposas que le atribuyen diversas versiones de la mitología clásica: Cárites =
«Gracias», la más joven de las tres Gracias y AfroditaNenus, la diosa de la belleza y del amor.
Pero la expresión de lo religioso ha cambiado de signo. Lo telúrico queda oficialmente como sepultado,
subterráneo. Así seguirá hasta unos siglos antes del nacimiento de Cristo, cuando rebrota en forma de los
misterios o religiones mistéricas. Ahora predomina lo solar, lo celeste. Los emblemas solares dentro de los
enterramientos (generalmente de valor simbólico, votivo, por su diminuto tamaño) y fuera de ellos, a saber,
discos radiantes, ruedas, etc., e incluso carros del sol (en Trundholm en Dinamarca, etc.) van proliferando
durante la Edad del Bronce. Aunque en casi nada es posible seguir una dirección rectilínea, se creía y se
sigue creyendo que «el ritual colectivo fue la forma de enterramiento en el Calcolítico 39, con sus raíces en
el Neolítico, y prolongándose en el tiempo, de forma más o menos decidida, según las zonas, durante parte
de la Edad del Bronce». «Al final del Calcolítico, cuando tiene lugar el inicio del fenómeno campaniforme, se
¡ni-
ciaría la descomposición del ritual colectivo en beneficio del individual, que será la característica dominante
durante la Edad del Bronce» (J. Francisco Fabián García, o. c., 106, 125). Pero los últimos descubrimientos,
como indica el mismo autor, «no hacen sino complicar lo que parecía un hecho admitido por todos» (o. c.,
125). Además, hay que distinguir la diferenciación terminológica, definida con claridad por A. Armendáriz y
F. Etxeberría, entre «enterramiento colectivo por acumulación» de los enterrados en tiempos distintos y el
«enterramiento colectivo simultáneo» a la hora de la datación de la simbología religiosa, etc., de los
elementos hallados en la tumba colectiva: dolmen, cueva sepulcral, galería sepulcral de una cueva, etc. Al
final de la Edad del Bronce se generaliza la incineración.
El fuego solar, el fuego de las fraguas, el fuego del hogar, etc., aúnan su simbología y hasta sus
dimensiones cultuales, religiosas. La función del fuego, obra de los hombres, se vincula a la metalurgia, así
como a la agricultura, etc., en doble vertiente: la profana y la religiosa. Las hogueras de San Juan y el fuego
de Navidad (solsticios de verano e invierno), todavía vigentes al menos en el plano folclórico e incluso más
que folclórico 4°, hunden aquí sus raíces. La progresiva decadencia del sol, que parece va pereciendo
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