ORÍGENES DEL CRISTIANISMO - 10

138 ORÍGENES DEL CRISTIANISMO
61. De la Tabla del Ps.-Cebes 12
(10,4) A ellos (- a Lamento y a Desesperación) se ve arrojado
y con ellos convive el penado [= el que se vende a los falsos
bienes de la riqueza, fama, nobleza, hijos, tiranías y reinos:
los cuales producen incontinencia, vida disoluta, insaciabilidad
y adulación; cf. 8,4; 9,1]; y de ahí es echado después a otra
morada, en manos de Infelicidad (xaxoóaifiovíav), donde
consume el resto de sus días en desgracia supina, a menos que
reaparezca dentro de él Conversión (áv ¡ir\ f¡ /uerávoLa
aira) hnvtvyr]) saliéndole oportuna al paso.
(11,1) Y ¿qué le sucederá luego que Conversión (?) fiETávoiá)
le salga al paso?
Lo arrancará de los males y le meterá en la cabeza otra Opinión
(óó^av), la que conduce a la verdadera Cultura (elg rf¡v
áXrj-&Lvf¡v jiaióeíav), pero también, y al mismo tiempo, la que
conduce a la Pseudocultura. (2) ¿Y qué sucede después?
Si acoge —respondió— la Opinión que conduce a la verdadera
Cultura, purificado por ella (xaüaQÜElg i)ii'aitfjg), se salvará
(oét,exai) y llegará a ser dichoso y feliz (fiaxáoiog xái
etióaífMüv) en la vida; en caso contrario, volverá a verse inmerso
en error por la Pseudocultura.
En este escrito el concepto de «paideia» sustituye al de
filosofía. A la verdadera paideia, entendida como sabiduría
moral (cf. 41,2-3), fruto a su vez de las virtudes de la continencia
y de la paciencia, se llega tras dos conversiones: la primera,
descrita en el párrafo anterior, posibilita al hombre pasar de
su estado nativo de error e ignorancia al de los doctos que se
abandonan a la cultura escolástica; la segunda (denominada
/uera/iéÁeía en 35,4) da un paso más allá de la pseudocultura
de los doctos, los cuales, en cuanto tales, «no podrán salvarse»
(35,9: oi)x áv JIOTE owésiev). A la verdadera paideia va
estrechamente unida la felicidad o sídai/uovía: la esperanza
de conseguirla ha de encontrarla uno «en sí mismo» (23,4) y
12. Cf. D. Pesce, La Tavola di Cébete. Testo, traduzione, introduzione e
commento, «Antichitá Classica e Cristiana 21», Brescia 1982.
EL HUMUS GRECORROMANO 139
no en ninguna potencia divina. No obstante, la llamada implícita
a la conversión evoca, distinguiéndose al mismo tiempo de ella,
la llamada evangélica (cf. Me 1,15; Le 13,3). Por otra parte,
aquí se hace uso reiterado del verbo ocó^eiv = «salvar», con
objeto de describir el éxito final de la victoria. Así, por ejemplo,
se dice de las Opiniones personificadas que conducen a los
hombres «unas a la salvación (e/g ró oé^EC&ai), otras a la
perdición (slg ró ánóXXvo'&ai) de manos de la Impostura»
(6,2). Uno no puede menos de recordar a este propósito la
análoga bipartición paulina de ICor 1,18 (en cuyo contexto
aparece también la condena de la «sabiduría de este mundo»,
en la que resuena la «pseudopaideia» de la Tabla de Cebes).
Consideraremos de inmediato las principales escuelas filosóficas
contemporáneas a los orígenes cristianos (la cínica, la
epicúrea, la estoica, la medio-platónica, la neo-pitagórica), de
la mano de algunos textos de sus principales exponentes. Comprobaremos
que el «paganismo» antiguo, del que muy a menudo
se ha dado una opinión muy negativa, aportó lo mejor de sí
mismo precisamente gracias a la filosofía, y qué cercano estaba
al cristianismo en algunos aspectos, tanto que ofrecería a sus
primeros heraldos un terreno muy propicio para la siembra del
evangelio.
a) Sobre vía aún en época imperial el Cinismo, que había
tenido en Diógenes de Sínope (llamado «el Cínico», muerto
en Corinto el año 323 a.C), y en Crates (muerto hacia el 290
a.C), a sus máximos representantes. Ellos denunciaron las
grandes ilusiones que agitan al hombre: el placer, la riqueza,
el poder; y exaltaron el total desapego de las mismas mediante
una sustancial reducción del hombre a su animalidad. Precisamente
este extremismo (Platón definiría a Diógenes como un
«Sócrates loco»: Dióg. Laercio 6,54 13 ), junto a la falta de una
propuesta de valores positivos alternativos, condicionará la
menor vitalidad de esta escuela respecto al estoicismo, que, no
obstante, hará propias sus instancias esenciales.
13. *En la versión española de J. Ortiz Sanz es Diógenes quien califica a
Sócrates de «loco»: «Preguntado [Diógenes] por uno quién le parecía que había
sido Sócrates, respondió: «Un loco».