ORÍGENES DEL CRISTIANISMO - 10

318 ORÍGENES DEL CRISTIANISMO
En cualquier caso, el propio Talmud babilónico (Berakót
28b-29a) nos atestigua que esta plegaria fue acuñada en Jamnia
en los años 80 del siglo I bajo rabbí Gamaliel II. Si bien, s.
Justino confirma su existencia en el siglo II cuando, refiriéndose
al judío Trifón, dice-.«Vosotros en vuestras sinagogas maldecís
a los que se han hecho cristianos» (Dial. 96 y 107, donde añade:
«Y los gentiles ponen en práctica vuestras imprecaciones, dando
muerte sólo a quienes se dicen cristianos»). La importancia del
texto es subrayada por el mismo TB Ber. 29a: «Si alguien
comente un error en cualquier bendición se le deja continuar;
pero si se trata de la bencdición de los míntm, se le llama al
orden, porque es sospechoso se ser él mismo un mtn». En las
fuentes rabínicas se habla a menudo de los «miním» (literalmente
= «los de un género aparte»; ¿equivalente a los términos en
griego que usa de Justino en Dial. 80,4: yevioxaí y ptegioxaü
de hecho estos términos tienen el mismo significado). Por
ejemplo, en el midras del Gen. R. sobre Gn 1,26 («Hagamos
al hombre...»), a propósito del plural se dice: «Cuando Moisés,
escribiendo la Torah, llegó (a este pasaje) exclamó: Señor del
Universo, ¡qué argumento das a los minim). Y el Eterno le
respondió: Continúa escribiendo; y quienes se engañan, peor
para ellos». Otra acusación que se les hace es la negación de
la Torah (cf. Tosefta Sanh. 13,5). Aunque la categoría de los
mtnim cubre un vasto espectro de la heterodoxia judía, entre
ellos se hallaban ciertamente los cristianos o «nazarenos» (cf.
supra: n° 142) 19 .
g) Sobre Jesús aducimos, por último, los textos de dos
autores no judíos del ambiente siro-palestino; entrañan cierto
interés histórico; podrían remontarse al siglo I, aunque su data
es discutida.
19. Cf. L. Finkelstein L., The Developement ofthe Amidah, Jewish Quarterly
Review 16(1925)1-43; M. Simón, Verus Israel. Étude sur les relations entre
chrétiens et juifs dans l'empire romain, París 1948, pp. 234-238; G. Vermes,
The Decalogue and the Minim, en: In memoriam Paul Kahle, Berlin 1968,
pp. 232-240; W. Horbury, The Benediction of the Minim and Early Jewish-
Christian Controversy, Journal of Theological Studies 33(1982) 19-61.
TESTIMONIOS DIRECTOS 319
El más importante de los dos es el texto siriaco de una
carta dirigida por el sirio Mará bar Sarapión a su hijo estudiante
en Edesa (actual Urfa, en Turquía, al este del Eufrates). Aunque
algún investigador data el documento en el siglo II, otros (cf.
J. Blinzler) lo consideran, tal vez más atinadamente, poco
posterior al año 73. En concreto, en él se contiene la noticia
de la fuga de unos ciudadanos de Samosata (en la ribera derecha
del Eufrates), entre ellos el propio escribano, y se expresa la
esperanza de que los romanos les permitan volver. Esta situación,
por lo que nos es dado conocer, sólo encaja con la anexión
del reino de Commágenes (cuya capital era Samosata) a la
provincia de Siria, hecho acaecido el año cuarto de Vespasiano,
es decir, entre el 72 y el 73 (cf. Fl. Jos., Bell. 7,219-243). La
carta, por tanto, ha de remontarse a pocos años después de
este hecho. El largo documento revela la formación estoica de
su autor. A nosotros nos interesa tan sólo un breve párrafo.
145. De la Carta de Mará bar Sarapión 20
¿Quéprovecho obtuvieron los atenienses al dar muerte a Sócrates,
delito que hubieron de pagar con carestías y pestes? ¿O los
habitantes de Samos al quemar a Pitágoras, si su país quedó de
pronto anegado en arena? ¿O los hebreos al ejecutar a su sabio
rey, si al poco se vieron despojados de su reino? Un Dios de
justicia, en efecto, vengó a aquellos tres sabios. Los atenienses
murieron de hambre; a los de Samos se los tragó el mar; los
hebreos fueron muertos o expulsados de su tierra para vivir
dispersos por doquier. Sócrates no murió, gracias a Platón;
tampoco Pitágoras, a causa de la estatua de Era; ni el rey sabio,
gracias a las nuevas leyes por él promulgadas.
El redactor de la carta no es ciertamente cristiano: en otros
sitios habla de «nuestros dioses», y aquí justifica la supervivencia
20. El texto fue editado por W. Cureton, Spicilegium Syriacum, London
1855, pp. 43-48; la versión (italiana, que es la que aquí se traduce) está basada
en J. Aufhauser, Antike Jesúszeugnisse, 2 1925, p. 9, líneas 1-18.