ORÍGENES DEL CRISTIANISMO - 10

146 ORÍGENES DEL CRISTIANISMO
frecuentemente a Epicuro en términos positivos: cf. ib. 8,8;
12,11) y Plinio el Viejo (cf. Nat. hist. 35,2,4: «Ofrecen sacrificios
el día de su cumpleaños, y celebran fiestas el vigésimo de cada
mes»). En el siglo II, Marco Aurelio invita a «imitar a Epicuro»
(Reflexiones 7,64; 9,41); y Luciano de Samosata exalta el escrito
del fundador del Jardín, que lleva por título «Máximas Capitales»,
diciendo a propósito de un anti-epicúreo: «No sabía el
desventurado qué beneficios aporta ese libro a quien lo lee:
cuánta paz, cuánta constancia y libertad pone en el alma, cómo
la libera de temores, de vanos fantasmas, de los absurdos
prodigios, de las esperanzas vanas, de los deseos excesivos, y
cómo los sustituye con verdad y sentido» (Alex. 47). Y esto
conviene remarcarlo: la tradición epicúrea, cosa que no sucedió
con ninguna otra escuela de la antigüedad, estuvo dominada
no sólo por el pensamiento sino también por la figura de un
único maestro, el propio fundador. Lucrecio, en el siglo I a.C,
le llamará «un dios, el cual ha sido el primero en encontrar la
razón de la vida, a la que ahora se llama sabiduría» (De rer.
nat. 5,8-12; cf. 5,19-21 y 49-54).
El epicureismo contemporáneo a los orígenes del cristianismo
es, por tanto, el del mismo Epicuro, que viviera entre el 341
y el 270 a.C. (sobre Lucrecio, vésase infra: n° 88,1). Recordemos
sus puntos doctrinales más relevantes: la sensación física es el
más sólido criterio de verdad (de ahí la negación de lo inmaterial:
cuerpo y alma son homogéneos); la ética del individuo prevalece
sobre la del ciudadano (de ahí la exclusión de cualquier interés
por la política); el principio constitutivo de la felicidad es el
placer (entendido, sin embargo, no como disipación, sino como
«el no padecer dolor en el cuerpo (j un t°) con el estar tranquilo
en el ánimo»: Carta a Meneceo, en: Dióg. L. 10,131s.); los
dioses existen, pero no se ocupan en absoluto ni de los avatares
cósmicos ni de los humanos (el hombre, por ello, se ve libre
también de temor respecto a ellos). Veamos algunas de sus
sentencias.
66. Epicuro, passim.
No es impío (áoe^fjq) el que niega los dioses de la plebe o
vulgo, sino quien acerca de los dioses tiene las opiniones vulgares
EL HUMUS GRECORROMANO
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(óó^ag TWV JTOXXÜJV) [Carta a Meneceo, en Dióg. L. 10,123].
Mientras nosotros vivimos, no ha venido ella [la muerte]; y
cuando ha venido ella ya no vivimos nosotros [ib. 125].
El deleite (f]bovrf) es el principio y fin de vivir felizmente. ••
Todo deleite es un bien a causa de tener por compañera a la
Naturaleza, pero no se ha de elegir todo deleite [ib. 128-129;
cf. ICor 6,12; 10,23].
No puede haber vida dulce si no es también prudente, honesta
y justa [Máximas Capitales 5, en Dióg. L. 10,140].
Si la carne (oág^) recibió ilimitados los confines del deleite,
también a éste el tiempo lo hace ilimitado. Si la mente (óiávoia),
comprendiendo por la razón el fin y término de la carne, y
disipando los temores de la eternidad, hiciese una vida del todo
perfecta, ya no tendría necesidad del tiempo ilimitado; pero no
evitaría el deleite (aun cuando los negocios dispusiesen la salida
de esta vida), sino que moriría como dejando algo de una vida
ilimitada [Máximas 20-21, ib. 10,145].
De cuantas cosas adquiere la sabiduría para la felicidad de toda
la vida, la mayor es la posesión de la amistad [Máxima 29, ib.
10,148].
Es de tontos pedir a los dioses lo que uno puede procurarse
por sí mismo [Gnomologio vaticano 65].
No hagas nada en tu vida si te da miedo que el prójimo llegue
a enterarse de ello [ib. 70].
El mayor fruto del bastarse por sí mismo es la libertad [ib. 77].
Escupo sobre lo bello y sobre quien lo admira estúpidamente,
siempre que no se saque placer en ello [Usener 512].
Vive de icógnito (Áá&e ¡3uboag) [ib. 551].
El sabio será feliz aun en el tormento [ib. 601].
El concepto epicúreo de «placer» o «deleite» (que, a diferencia
de la escuela cirenaica, nunca va separado de la virtud,
de una virtud que sea fuente de alegría) no tardaría en ser
entendido en su sentido vulgar. Ya lo confirma Horacio en
época de Augusto, cuando irónicamente se llama a sí mismo
Epicuri de grege porcum (Epist. 1,4,15s). Pero Lucrecio, que
vivió en la primera mitad del siglo I a.C. y fue ardiente seguidor
de Epicuro, no presenta exceso hedonista alguno. Su ideal es
seguir la rationis potestas (De rer. nat. 2,53) y «llevar una vida