ORÍGENES DEL CRISTIANISMO - 10

306 ORÍGENES DEL CRISTIANISMO
en cambio una explicación política, a saber: el temor del rey
a que la gente, apiñada en torno a Juan, pudiese sublevarse
contra él. En cualquier caso, ambas motivaciones (la moral y
la política) no se excluyen, y es muy posible que una y otra
tuvieran su peso o incluso que una sirviera para enmascarar la
otra. No se olvide que Josefo escribió una obra de carácter
historiográfico y muy bien informada (aunque con un discutible
uso de las fuentes), género que no basta a definir la obra de
los evangelistas; ni tampoco que la motivación aducida por los
evangelios lleva una impronta exquisitamente hebrea (a saber:
Juan, más que por Jesús, murió por la ley de Moisés) y por
eso mismo nada sospechosa bajo la pluma de escritores cristianos.
Más allá de cualquier variante de detalle, el testimonio de
Flavio Josefo (conocido ya por Orígenes, C. Cels. 1,47) sobre
Juan y sobre su actividad de bautista, así como el amplio eco
que encontró entre el pueblo judío, es de suma importancia 7 .
En el texto, sin embargo, (§ 117) el historiador parece infravalorar
el alcance purificador del rito sobre el alma, mientras
que Me 1,4 escribe expresamente que Juan bautizaba «para el
perdón de los pecados». Ahora bien, el autor hebreo es de
ascendencia asmoneo-sacerdotal y probablemente quiere reservar
a los sacrificios del templo el poder del perdón; la fuente
cristiana, una vez más, está exenta de sospecha, pues dicha
eficacia purificadora es testimoniada entre los bautistas judíos
por el propio Epifanio (Panarion 19,5,6-7). Josefo prefiere
subrayar el dato de que el agua no obra mágicamente, sino
que ha de ir unida a la «práctica de la justicia»; cosa que es
acorde con la predicación del Bautista según Le 3,7-14 (cf.
también para Qumrán 1QS 3,3-11).
b) El texto más importante de Flavio Josefo es el que dedica
al propio Jesús. Pero es también el más discutido. Es comúnmente
conocido con el nombre de Testimonium flavianum.
7. Sobre el movimiento bautista en general en el siglo I y sobre su relación
con el movimiento cristiano, cf. Ch. Perrot, Gesú e la storia, Roma 1981, pp.
85-118.
137. Jesús (Fl. Jos., Ant. 18,63-64) 8
TESTIMONIOS DIRECTOS 307
Por aquel tiempo existió un hombre sabio, llamado Jesús, si es
lícito llamarlo hombre (s'íye avaga aítov Xéyeiv %Qr¡)\
porque realizó grandes milagros y fue maestro de aquellos hombres
que aceptan con placer la verdad. Atrajo a muchos judíos
y muchos gentiles. Era el Cristo (ó XQIOTOC, ovxoc, r)v).
(64) Delatado por los principales responsables de entre los nuestros
(T&V JiQ(bt(ov ávÓQ&v TtaQ'fjiüv), Pilatos lo condenó a la
crucifixión (oravQw éjtitErijunxórog). Aquellos que antes
lo habían amado no dejaron de hacerlo, porque se les apareció
al tercer día de nuevo vivo (écpávr/ yáp aijrolg rpírr/v e%(ov
r/fiégav nakiv t,cbv); los profetas habían anunciado éste y mil
otros hechos maravillosos acerca de él. Desde entonces hasta la
actualidad existe la agrupación de los cristianos que de él toma
nombre.
Como se ve, este párrafo parece una confesión de fe cristiana,
pues contiene la explícita aceptación de que Jesús «era el Cristo»
y la afirmación casi tan explícita de su resurrección («se les
apareció al tercer día de nuevo vivo»). Pero Fl. Josefo no era
ciertamente un cristiano, tal como se desprende del conjunto
de su obra y de la precisa puntualización de Orígenes (In Matth.
1,17; C. Cels. 1,47), según la cual el escritor hebreo no creía
en el mesianismo de Jesús. Por contra, Eusebio de Cesárea
cita el texto tal como lo hemos ofrecido aquí (cf. Hist. eccl.
1,11,7; Dem. evang. 3,5,105-106). Tal desacuerdo dentro del
propio ámbito cristiano hace suponer que el pasaje de Josefo
ha sido retocado en un segundo momento (después de Orígenes),
aun cuando la tradición manuscrita que nos ha llegado es
unánime al transmitir el texto citado más arriba en ese mismo
tenor. Por ello, entre la posición de quienes aceptan íntegramente
el Testimonium flavianum y la de quienes lo rechazan
en bloque como pura interpolación, se sitúa la mayoría de los
8. *Cf. Antigüedades... III, p. 233.