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II - ANTICRISTO E CHIESA ROMANA
smo gioachimita dei primi decenni del Cinquecento. Rimane da stabilire
con precisione fino a qual punto Lutero avesse conoscenza di questa letteratura
e ne traesse suggestioni; ma sarebbe assurdo affermare che il contesto
in cui maturò il suo pensiero fosse estraneo a queste forme di aspettazioni
apocalittiche – come da tempo va giustamente sottolineando
Heiko A. Oberman.
Tuttavia Lutero ruppe con questa tradizione escatologica. Tutta l’escatologia
medioevale, comprese le sue reviviscenze, considerate genericamente
gioachimitiche, degli anni in cui Lutero scriveva, individuava
mali presenti e ne definiva la rilevanza nella prospettiva di un’imminenza
catastrofica più o meno ravvicinata, più o meno differita nel tempo. Ciò
che entrava in gioco erano il presente e il futuro, mai le radici del presente.
Fu questo loro insediarsi nello spazio insondabile tra presente e futuro
a consentire a profeti, astrologi e visionari di suscitare emozioni e aspettative,
di farsi a loro modo interpreti delle tensioni e delle fluttuazioni
della vita religiosa e politica europea e di operare su di essa. Loro formidabile
strumento era la possibilità di accelerare o differire l’imminenza di
eventi catastrofici o il compimento dei tempi. Come abbiamo visto, Lutero
ironizzò sul gioco dei calcolatissimi rapporti tra previsione e compimento.
Per lui, il futuro cessava di essere oggetto di escogitazioni profetiche:
l’Anticristo aveva già compiuto la sua opera; presente e futuro dovevano
essere i tempi della riforma da realizzare mediante la lotta per lo
sradicamento di tutti i mali ereditati dal passato. In fondo, fu questo rovesciamento
dei tempi a determinare la prospettiva storica propria di Flacio
Illirico e dei suoi collaboratori, nella cui opera monumentale, come
si sa, il ricorso a testi profetici è logicamente più che frequente. 60 Significativamente,
della letteratura escatologica medioevale Lutero si sentì interessato
soltanto a quella che era riducibile a profezia post eventum: come
nel caso della celebre utilizzazione che nel 1527 Andreas Osiander fece
dei Vaticinia de summis pontificibus. 61 Il significato esclusivamente attuale in
60 Su questo genere di problemi, anche se per epoca diversa, suggerimenti di metodo si
traggono da uno degli ultimi saggi editi di ARNALDO MOMIGLIANO, Dalla Sibilla pagana alla Sibilla
cristiana: profezia come storia della religione, «Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa».
Classe di lettere e filosofia, s. III, vol. XVII, 1987, pp. 407-428.
61 Sull’edizione in tedesco di Osiander vedi GOTTFRIED SEEBASS, Bibliographia Osiandrica.
Bibliographie der Gedruckten Schriften Andreas Osianders d. Ä (1496-1552), Nieuwkoop, De
Graaf, 1971, p. 41. Sul contenuto e sulle reazioni di Lutero e di Melantone, vedi MARJORIE
REEVES, The Influence of Prophecy cit., pp. 452-454, 490; EAD., Some popular Prophecies from the
fourteenth to the seventeenth Centuries, in Popular Belief and Practice, ed. by G. J. CUMING and
DEREK BAKER, Cambridge, University Press, 1972, pp. 107-134, in part. p. 122; ROBERT W.
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