Revista Universidade e Sociedade - Andes-SN

Escritos Militantes
Segundo Mély, em 1859 a tarefa era substituir a direção
moral e ideológica da escola do povo. Tratava-se de
um momento de transição, onde o ensino religioso
não poderia mais ser sustentado pelo Estado, ao
mesmo tempo em que seria necessário construir
novas bases capazes de possuir credibilidade entre as
massas e a população. Era necessário garantir terreno
fértil para o desenvolvimento das forças produtivas e
do grande capital (2004, p. 357).
Na França, desde o segundo Império, o sufrágio
universal masculino era símbolo de uma conquista
republicana. Conquista esta que significou em
alguns momentos um perigo para a burguesia,
possibilitando o Golpe de Estado de Bonaparte.
Entretanto, sendo a França o único país onde este
direito foi conquistado, a questão da educação do
povo se tornou eminentemente política. Podemos
comparar Itália e Alemanha à França, ambos os
países não possuíam o sufrágio universal. Na
Alemanha, certo rei Guilherme e a monarquia
impediram que a educação do povo e seu caráter
laico se tornassem questões políticas centrais e
representativas da disputa de projetos de classes
distintos. A ideia do sufrágio universal, na França,
sua possibilidade concreta, instaurou as condições,
mesmo que com todas as contradições, de exercício
da representatividade no sentido de potencializar a
participação popular da mesma forma que qualificar
esta participação, através da educação e formação
do “povo”. Todavia, seria necessário responder a esta
demanda e dar educação para este povo, a burguesia
iniciava um projeto de educação política das massas.
Quais seriam então estes valores pedagógicos e
morais da Educação Laica, da Educação do povo?
Segundo Mély, ao reproduzir um texto do reitor
Victor Duruy, incorporado pelos “ministérios da
educação”, duas questões centrais foram colocadas:
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Desenvolver por todos os meios nos alunos
os instintos de generosidade, o amor inato as
grandes coisas, que ele chama de elementos
poéticos do nosso caráter natural; e por outro
lado, manter o “justo limite” da paixão pela
igualdade, esta autoestima que alguns têm por
si mesmo, certo sentimento de independência,
que é profundamente enraizado em nós, para
prevenir os afastamentos e destacamentos;
devemos também reforçar o bom-senso, o
espírito prático, e fazer com que a juventude nas
escolas aprenda a julgar com discernimento as
coisas da vida, apreciar cada um o verdadeiro
valor da vida (2004, p. 358).
Este debate acima foi realizado nos anos de 1860.
Era preciso abandonar o sufocamento do indivíduo
e a culpa pelo pecado original (dízimo da igreja,
condenação da usura), todavia, era necessário
controlar suas aspirações por liberdade – colocar
os justos limites. Esta era a defesa clássica dos
republicanos há três anos antes da Comuna de Paris
ser deflagrada. Era necessário manter o controle
do povo, inculcar os valores “morais” da vida, da
vida moderna capitalista. Estava posta a discussão,
segundo Mély, sobre a sociedade laica – algo como
a sociedade civil e a educação laica no interior da
dita sociedade republicana. A educação laica virou
símbolo da luta contra o absolutismo e a monarquia.
A ideia da escola laica na França passava a ser
defendida pelos liberais, positivadas, os darwinistas,
pela tese de Renan (filósofo historiador) e pelos
socialistas ateus. E, neste sentido, abriu-se um flanco,
um cenário de disputas políticas sobre o que deveria
ser esta educação laica.
O debate foi duro. Os republicanos moderados,
que neste momento assumiam o poder estatal, se
colocavam contrários ao catecismo nas escolas,
mas não contra a ideia de Deus. Defendiam que
um francês ateu cairia na perdição, seria necessário
desenvolver uma consciência religiosa ao menos.
Georges Duveau (1866), responsável por construir
um plano de educação para os trabalhadores,
avaliou que era necessário ter o ensino religioso, mas
deveria ser deixada a cargo dos ministros do culto,
a educação pública que ficaria a cargo das matérias
profanas, chamadas como cívicas. Eugene Bourdet,
segundo Mély, um positivista que reivindicava Conte
e que defendia a adoração à humanidade defendeu
que a moral cristã deveria ser ensinada.
Esta discussão gerou muita ambiguidade, pois
ao mesmo tempo em que havia esta posição mais
flexível, no fim dos anos 1960 havia posições que
defendiam o “puramente laico”. Georges Duveau,
nos seus estudos, percebe isso nos textos de Eugène
Varlin, que no primeiro Congresso da Internacional
de 1866, através da fala do litógrafo Emile Aubry,