?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || slavaaa@yandex.ru 195<br />
тех нравственных образцах, которые направляют наши действия и которые Аристотель описывает<br />
в своей этике, не могут быть предметом знания, доступного изучению. Этика подлежит<br />
догматическому применению столь же мало, как и естественное право. Скорее Аристотелево учение<br />
о добродетелях описывает типические образцы той середины, которой человеку надлежит<br />
придерживаться в его бытии и поступках, тогда как нравственное знание, ориентированное на эти<br />
образцы, суть то же самое знание, которое призвано ответить на требования конкретной и сиюминутной<br />
ситуации.<br />
Поэтому и невозможно прямое обсуждение целесообразности, служащее достижению<br />
нравственных целей; обдумывание же средств само по себе является размышлением<br />
нравственного порядка и со своей стороны конкретизирует нравственную правоту определяющих<br />
целей. Знание-себя, о котором говорит Аристотель, характеризуется как раз тем, что оно содержит<br />
в себе законченную аппликацию и действенно раскрывается в непосредственности данной<br />
ситуации. Таким образом, завершенность придает нравственному знанию лишь знание<br />
соответствующих обстоятельств, которое, однако, не является чувственным видением. В самом<br />
деле, хотя мы и должны, присмотревшись к ситуации, увидеть, чего она от нас требует, однако это<br />
видение не означает, что мы воспринимаем видимое как таковое,— но только то, что мы учимся<br />
рассматривать эту ситуацию как ситуацию, в которой мы действуем, и соответственно в свете<br />
того, что правильно. Подобно тому как при анализе плоскостей мы видим, что треугольник — это<br />
простейшая плоскостная фигура, так что при ограничении плоскости ломаной линией мы не<br />
можем продвинуться дальше и вынуждены остановиться на нем как на чем-то последнем, — точно<br />
так же и в случае нравственного размышления «видение» непосредственно выполнимого есть не<br />
просто видение, но «нус». Это подтверждается также и характером того, что образует<br />
противоположность подобного видения 21 . Противоположностью по отношению к видению того,<br />
что правильно, является не заблуждение и не ошибка, но ослепление. Побежденный своими<br />
страстями вдруг перестает видеть в данной ситуации то, что правильно. Он словно<br />
380<br />
бы теряет власть над самим собой, утрачивая тем самым некую правоту, то есть верную<br />
направленность воли, так что ему, вовлеченному в диалектику страстей, правильным кажется то,<br />
что нашептывает ему страсть. Нравственное знание — это в самом деле знание особого рода. Оно<br />
удивительным образом охватывает и средство, и цель, отличаясь в этом от знания технического.<br />
Именно потому здесь не имеет смысла проводить различие между знанием и опытом, что вполне<br />
уместно в случае «технэ». Ведь нравственное знание само включает в себя нечто вроде опыта,<br />
больше того: мы еще увидим, что это есть, пожалуй, основополагающая форма опыта, по<br />
сравнению с которой всякий другой опыт является уже денатурацией, чтобы не сказать<br />
натурализацией [см. ниже, с. 420 и сл.]. 3. Знание-себя, свойственное нравственной рассудительности,<br />
действительно характеризуется весьма своеобразной соотнесенностью с самим собой.<br />
Это показывают модификации, вводимые Аристотелем в контексте его анализа понятия<br />
«фронесис». А именно рядом с «фронесис», добродетелью рассудительности, стоит сообразительность<br />
22 . Сообразительность суть модификация добродетели нравственного знания. Она возникает<br />
потому, что речь идет здесь не обо мне самом, но о другом. Она является, следовательно,<br />
разновидностью нравственного суждения. Мы говорим о сообразительности в тех случаях, когда,<br />
вынося суждение, один человек полностью переносится в конкретную ситуацию, в которой<br />
находится и должен действовать другой. Также и здесь речь идет, следовательно, не о знании<br />
вообще, но о его конкретизации в данное мгновение. Такое знание никоим образом не является<br />
техническим знанием или его применением. Опытный в житейских делах человек способен на<br />
истинную сообразительность в отношении того, кто действует, вовсе не потому, что он сведущ во<br />
всех делах и вообще во всем происходящем, но лишь потому, что он удовлетворяет одной<br />
предпосылке, а именно: он также стремится к справедливому и связан с другим этой общностью<br />
устремлений. Это конкретизируется в феномене совета при решении «вопросов совести». Тот, кто<br />
просит совета, а также и тот, кто дает совет, оба исходят из предпосылки, что другой связан с ним<br />
дружескими узами. Лишь друзья могут давать друг другу советы, или — что то же — лишь<br />
дружески данный совет имеет смысл для того, кому он дается. Также и здесь получается, следовательно,<br />
что тот, кто обладает сообразительностью, знает и судит не с позиции некоей<br />
недосягаемой проти-<br />
381<br />
вопоставленности, но исходя из специфической сопринадлежности, связывающей его с другим,<br />
думает вместе с ним, как если бы то, что волнует другого, непосредственно касалось его самого.<br />
Гадамер Х.-Г.=Истина и метод: Основы филос. герменевтики: Пер. с нем./Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.