19.07.2013 Views

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || slavaaa@yandex.ru 273<br />

наук, вновь обращаемся к этому наследию. Герменевтика наук о духе, которая кажется на первый<br />

взгляд вторичной и производной темой, скромной рубрикой в огромном наследии немецкого идеализма,<br />

вновь возвращает нас, если мы хотим воздать должное самому делу, к проблемам<br />

классической метафизики.<br />

На это указывает уже та роль, которую играет понятие диалектики в философии XIX века. Она<br />

свидетельствует о непрерывной связи философских проблем, начиная с их греческих истоков.<br />

Греки имеют перед нами, запутавшимися в апориях субъективизма, некое преимущество, когда<br />

речь идет о постижении надсубъективных сил, господствующих в истории. Они не стремились<br />

обосновать объективность познания, исходя из субъективности и для нее. Скорее их мышление<br />

изначально было сосредоточено на себе самом как на моменте самого бытия. Парменид увидел в<br />

нем важнейший указатель на пути к истине бытия. Как мы подчеркивали, диалектика, к которой<br />

неизбежно приходит логос, была для греков не движением, совершаемым самим мышлением, но<br />

постигаемым мыслью движением самого дела. Если такой оборот звучит по-гегелевски, то здесь<br />

перед нами не ложная модернизация, но свидетельство реальной исторической связи. В той,<br />

указанной нами ситуации, в которой оказалось новейшее мышление, Гегель сознательно взял за<br />

образец греческую диалектику 24 . Поэтому тот, кто хочет пойти в учение к грекам, должен сначала<br />

пройти школу Гегеля. Его диалектика мыслительных определений, как и его диалектика форм<br />

знания, сознательно воспроизводят тотальное опосредование мышления и бытия, которое было<br />

когда-то естественной средой греческой мысли. Стремление настоять на сплетенности свершения<br />

и понимания отсылает нашу герменевтическую теорию не только к Гегелю, но и дальше, вплоть<br />

до Парменида.<br />

Если мы таким образом вводим понятие принадлежности, извлеченное нами из апорий историзма,<br />

в контекст классической метафизики, то это вовсе не значит, что мы стремимся, к примеру,<br />

обновить классическое учение об интеллигибельности бытия или перенести его на исторический<br />

мир. Это было бы простым повторением Гегеля, которое не смогло бы отстоять себя не только<br />

перед лицом Канта и точки зрения опыта, господствующей в современ-<br />

532<br />

ной науке, но также и прежде всего перед лицом самого опыта истории, не направляемого более<br />

никаким знанием о путях к спасению. Но преодолевая понятие объекта и объективности познания<br />

в направлении сопринадлежности субъективного и объективного, мы лишь следуем<br />

необходимости самого дела. Сама критика эстетического и исторического сознания вынудила нас<br />

к критике понятия объективного и принудила нас освободиться от картезианского обоснования<br />

современной науки, восстановив в своих правах моменты истины, присущие греческой мысли. Мы<br />

не можем, однако, просто следовать за греками или за философией тождества немецкого<br />

идеализма: мы мыслим из среды языка.<br />

С этой точки зрения понятие принадлежности определяется уже не как телеологическая<br />

соотнесенность духа с сущностным строением сущего, каковым оно мыслилось в метафизике. Что<br />

способ осуществления герменевтического опыта носит языковой характер, что между преданием и<br />

его интерпретатором имеет место разговор,— все это представляет собой нечто принципиально<br />

иное. Решающим является то, что здесь нечто свершается (geschieht). С одной стороны, сознание<br />

интерпретатора не властно над тем, что доходит до него как слово предания; но, с другой, то, что<br />

здесь совершается, не может быть описано как прогрессирующее познание того, что есть, как если<br />

бы некий бесконечный интеллект содержал в себе все то, что вообще может сказать предание в<br />

целом. С точки зрения интепретатора, свершение (Geschehen) означает, что он не отыскивает спой<br />

предмет в качестве познающего, не «выведывает» посредством своих методов, что, собственно,<br />

имелось в виду и как, собственно, обстояло дело, хотя бы его и сбивали с толку его собственные<br />

предрассудки. Это лишь внешний аспект собственно герменевтического свершения. Он<br />

мотивирует необходимость строжайшей методической дисциплины интерпретатора по<br />

отношению к себе самому. Однако все это лишь создает возможность собственно<br />

герменевтического свершения, того именно, что слово, которое дошло до нас как предание и к<br />

которому мы должны прислушаться, действительно достигает нас, и причем так, как если бы оно<br />

именно к нам и обращалось, именно нас и имело в виду. Выше мы разрабатывали эту сторону дела<br />

как герменевтическую логику вопроса и показали, каким образом спрашивающий становится<br />

спрошенным и как в диалектике вопроса осуществляет себя герменевтическое свершение. Мы<br />

напоминаем об этом теперь, чтобы правильно, в соответствии<br />

533<br />

с нашим герменевтическим опытом, определить смысл понятия принадлежности.<br />

Гадамер Х.-Г.=Истина и метод: Основы филос. герменевтики: Пер. с нем./Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!