?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || slavaaa@yandex.ru 273<br />
наук, вновь обращаемся к этому наследию. Герменевтика наук о духе, которая кажется на первый<br />
взгляд вторичной и производной темой, скромной рубрикой в огромном наследии немецкого идеализма,<br />
вновь возвращает нас, если мы хотим воздать должное самому делу, к проблемам<br />
классической метафизики.<br />
На это указывает уже та роль, которую играет понятие диалектики в философии XIX века. Она<br />
свидетельствует о непрерывной связи философских проблем, начиная с их греческих истоков.<br />
Греки имеют перед нами, запутавшимися в апориях субъективизма, некое преимущество, когда<br />
речь идет о постижении надсубъективных сил, господствующих в истории. Они не стремились<br />
обосновать объективность познания, исходя из субъективности и для нее. Скорее их мышление<br />
изначально было сосредоточено на себе самом как на моменте самого бытия. Парменид увидел в<br />
нем важнейший указатель на пути к истине бытия. Как мы подчеркивали, диалектика, к которой<br />
неизбежно приходит логос, была для греков не движением, совершаемым самим мышлением, но<br />
постигаемым мыслью движением самого дела. Если такой оборот звучит по-гегелевски, то здесь<br />
перед нами не ложная модернизация, но свидетельство реальной исторической связи. В той,<br />
указанной нами ситуации, в которой оказалось новейшее мышление, Гегель сознательно взял за<br />
образец греческую диалектику 24 . Поэтому тот, кто хочет пойти в учение к грекам, должен сначала<br />
пройти школу Гегеля. Его диалектика мыслительных определений, как и его диалектика форм<br />
знания, сознательно воспроизводят тотальное опосредование мышления и бытия, которое было<br />
когда-то естественной средой греческой мысли. Стремление настоять на сплетенности свершения<br />
и понимания отсылает нашу герменевтическую теорию не только к Гегелю, но и дальше, вплоть<br />
до Парменида.<br />
Если мы таким образом вводим понятие принадлежности, извлеченное нами из апорий историзма,<br />
в контекст классической метафизики, то это вовсе не значит, что мы стремимся, к примеру,<br />
обновить классическое учение об интеллигибельности бытия или перенести его на исторический<br />
мир. Это было бы простым повторением Гегеля, которое не смогло бы отстоять себя не только<br />
перед лицом Канта и точки зрения опыта, господствующей в современ-<br />
532<br />
ной науке, но также и прежде всего перед лицом самого опыта истории, не направляемого более<br />
никаким знанием о путях к спасению. Но преодолевая понятие объекта и объективности познания<br />
в направлении сопринадлежности субъективного и объективного, мы лишь следуем<br />
необходимости самого дела. Сама критика эстетического и исторического сознания вынудила нас<br />
к критике понятия объективного и принудила нас освободиться от картезианского обоснования<br />
современной науки, восстановив в своих правах моменты истины, присущие греческой мысли. Мы<br />
не можем, однако, просто следовать за греками или за философией тождества немецкого<br />
идеализма: мы мыслим из среды языка.<br />
С этой точки зрения понятие принадлежности определяется уже не как телеологическая<br />
соотнесенность духа с сущностным строением сущего, каковым оно мыслилось в метафизике. Что<br />
способ осуществления герменевтического опыта носит языковой характер, что между преданием и<br />
его интерпретатором имеет место разговор,— все это представляет собой нечто принципиально<br />
иное. Решающим является то, что здесь нечто свершается (geschieht). С одной стороны, сознание<br />
интерпретатора не властно над тем, что доходит до него как слово предания; но, с другой, то, что<br />
здесь совершается, не может быть описано как прогрессирующее познание того, что есть, как если<br />
бы некий бесконечный интеллект содержал в себе все то, что вообще может сказать предание в<br />
целом. С точки зрения интепретатора, свершение (Geschehen) означает, что он не отыскивает спой<br />
предмет в качестве познающего, не «выведывает» посредством своих методов, что, собственно,<br />
имелось в виду и как, собственно, обстояло дело, хотя бы его и сбивали с толку его собственные<br />
предрассудки. Это лишь внешний аспект собственно герменевтического свершения. Он<br />
мотивирует необходимость строжайшей методической дисциплины интерпретатора по<br />
отношению к себе самому. Однако все это лишь создает возможность собственно<br />
герменевтического свершения, того именно, что слово, которое дошло до нас как предание и к<br />
которому мы должны прислушаться, действительно достигает нас, и причем так, как если бы оно<br />
именно к нам и обращалось, именно нас и имело в виду. Выше мы разрабатывали эту сторону дела<br />
как герменевтическую логику вопроса и показали, каким образом спрашивающий становится<br />
спрошенным и как в диалектике вопроса осуществляет себя герменевтическое свершение. Мы<br />
напоминаем об этом теперь, чтобы правильно, в соответствии<br />
533<br />
с нашим герменевтическим опытом, определить смысл понятия принадлежности.<br />
Гадамер Х.-Г.=Истина и метод: Основы филос. герменевтики: Пер. с нем./Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.