?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || slavaaa@yandex.ru 335<br />
(«результаты») (S. 305). Если в первом издании опечатка, то здесь сыграла роль и смысловая близость<br />
между «переживанием» и «результатом», которую мы уже констатировали. Это можно пояснить на другом<br />
примере. У Гото (Vorstudien für Leben und Kunst, 1835) мы читаем: «Однако такой вид способности воображения<br />
основывается скорее на воспоминании о пережитых состояниях, о полученном опыте, нежели на<br />
самопродуцировании. Воспоминание сохраняет и обновляет детали и внешний способ протекания такого результата<br />
со всеми обстоятельствами, препятствуя, напротив, тому, чтобы на их место вступило общее». Ни<br />
для одного из читателей не было бы удивительным, если бы в этом тексте вместо «результат» стояло «переживание».<br />
47<br />
Ср.: Husserl E. Logische Untersuchungen, IL S. 365, Апт.: Ideen zu einer reinen Phänomenologie und<br />
phänomenologischen Philosophie, I, S. 65.<br />
48<br />
Nietzsche F. Gesammelte Werke, Musarionausgabe. Bd. XIV, S. 50.<br />
49<br />
Ср.: Dilthey W. Gesammelte Schriften, Bd. VII, S. 29 ff.<br />
50<br />
Позднее Дильтей суживает собственное определение переживания, когда он пишет: «Переживание — это<br />
качественное бытие-реальность, которая не может быть определена через внутреннее бытие, но углубляется<br />
даже и в то, что без этого не поддавалось бы овладению» (Bd. II, S. 230). Насколько мало это согласуется с<br />
исходным пунктом субъективности, так и не стало ему по существу ясно, однако было им осознаваемо в<br />
форме вербально-рефлексивной: «можно ли сказать — поддаваться овладению?».<br />
51<br />
См.: Natorp P. Einleitung in die Psychologie nach kritischer Methode, 1888; Allgemeine Psychologie nach<br />
kritischer Methode, 1912 (Neubearb.).<br />
52<br />
См.: Hönigswald R. Die Grundlagen der Denkpsychologie, 1912, 2. Aufl., 1925.<br />
53<br />
Natorp P. Einleitung in die Psychologie nach kritischer Methode. S. 32.<br />
54<br />
См.: Bergson H. Les données immédiates de la conscience, p. 76 ff.<br />
55<br />
См.: Simmel G. Lebensanschauung, 2. Aufl., 1922, S. 13. Позднее мы увидим, как решительный шаг сделан<br />
Хайдеггером, который онтологически всерьез воспринял диалектическое обыгрывание понятия жизни (см. S.<br />
229 ff.).<br />
56<br />
См.: Schleiermacher F. Ober die Religion, II. Abschnitt.<br />
57<br />
См.: Simmel G. Brücke und Tür, ed. Landmann, 1957, S. 8.<br />
58<br />
См.: Simmel G. Philosophische Kultur. Gesammelte Essays, 1911, S. 11-28.<br />
59<br />
См.: Curtius E. R. Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. Bern, 1948.<br />
60<br />
Ср. также противопоставление символического и выразительного языка, положенного Бекманом в основу<br />
его труда (Вöсkmann P. Formgeschichte der deutschen Dichtung).<br />
б1<br />
Кант И. Соч., т. 5, с. 338.<br />
653<br />
62<br />
Термин «аллегория» ('αλληγορία) выступает вместо первоначального υπόνοια «догадка, предположение»<br />
(Plut. de aud. poet. 19e).<br />
63<br />
Я допускаю, что значение «договор» (σΰμβολον) для термина «символ» может основываться либо на<br />
характере соглашения, либо на документальности.<br />
64<br />
St. Vet. Fragm II, 257 f.<br />
65<br />
συμβολικως και άναγωγικώς (de Coel. hier. 1 2).<br />
66<br />
См.: Solger К. Vorlesungen über Ästhetik, ed. Heyse, 1829, S. 127.<br />
67<br />
Следовало бы изучить, когда именно произошел перенос слова «аллегория» из собственного языкового<br />
употребления в сферу изобразительного искусства. Только лишь как следствие эмблематики? (см.: Mesnard P.<br />
Symbolisme ed Humanisme. — In: Umanesimo e Symbolismo, ed. Castelli, 1958). В XVIII веке, напротив, когда<br />
речь шла об аллегории, в первую очередь имели в виду изобразительное искусство, и освобождение поэзии<br />
от аллегории, представляемое Лессингом, прежде всего подразумевает ее освобождение от образца<br />
изобразительных искусств. Впрочем, положительное отношение Винкельмана к понятию аллегории никоим<br />
образом не совпадает ни с современным ему вкусом, ни с воззрениями таких теоретиков того времени, как<br />
Дюбо и Альгаротти. Создается впечатление, что, когда он требует, чтобы кисть художника «обмакивалась в<br />
разум», то находится скорее под влиянием Вольфа и Баумгартена. Таким образом, он не отвергает аллегорию<br />
вообще, но апеллирует к классической античности, на фоне которой новейшая аллегория обесценивается.<br />
Пример Юсти (см.: Justi С. Diego Velasquez und sein Jahrhundert, I, S. 430 ff.) учит нас, насколько мало может<br />
оправдать воззрения Винкельмана всеобщее анафематствование аллегории в XIX веке,— точно так же, как и<br />
та полная безмятежности самоуверенность, с которой ей противопоставляли понятие символического.<br />
68<br />
В работе «О грации и достоинстве» он говорит, что прекрасный предмет служит «символом» идеи (см.:<br />
Шиллер Ф. Собр. соч., т. 6, с. 115-170).<br />
69<br />
Канτ И. Соч., т. 5, с. 377.<br />
70<br />
Тщательные изыскания гётеанской филологии относительно употребления слова «символ» у Гёте (см.:<br />
Müller С. Die geschichtlichen Voraussetzungen des Symbolbegriffs in Goelhes Kunstanschauung, 1933)<br />
показывают, насколько важным было столкновение современников с винкельмановской эстетикой аллегории<br />
и какое значение в связи с этим получили эстетические воззрения Гёте. В издании Винкельмана у Ферно (Bd.<br />
I, S. 219) и у Генриха Мейера (Bd. II, S. 675 ff.) предваряется разработанное в русле веймарского<br />
классицизма понятие символа как само собой разумеющееся. Насколько быстро ни внедрилось в эту область<br />
языковое употребление Шиллера и Гёте — как представляется, у Гёте это слово еще лишено какого бы то ни<br />
было эстетического значения. Заслуга Гёте в шлифовке понятия символа явно проистекает из другого<br />
источника, а именно из протестантской герменевтики и учения о таинствах, что признает вероятным Лооф<br />
(см.: Lооff H. Der Symbolbegriff, S. 195), опирающийся на указание Герхарда. Особенно удачно представляет<br />
это в наглядном виде Карл-Филипп Мориц. Хотя его взгляды на искусство целиком наполнены духом Гёте,<br />
Гадамер Х.-Г.=Истина и метод: Основы филос. герменевтики: Пер. с нем./Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.