19.07.2013 Views

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

?.-?. ???????=?????? ? ?????=???? ????? (?????????? Fort/Da)

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || slavaaa@yandex.ru 338<br />

9 Sсhlegel F. Gespräch über die Poesie.— In: Fr. Schlegels Jugendschriften, herausg. v. J. Minor, 1882, II, S. 364.<br />

10<br />

См.: Jünger F. G. Die Spiele.<br />

11<br />

См.: Huizinga. Ор. cit., S. 17.<br />

В многочисленных работах эту критику осуществляет в особенности Адольф Портман, заново обосновавший<br />

правоту морфологического способа рассмотрения.<br />

13<br />

См.: Kassner R. Zahl und Gesicht, S. 161 ff. Касснер поясняет, что «в высшей степени примечательные<br />

единство и раздвоение ребенка и куклы» связаны с тем, что четвертая «всегда открытая стена зрителя»<br />

здесь (как в культовом действе) отсутствует. Я делаю противоположный вывод о том, что эта четвертая стена<br />

зрителя существует всегда, замыкая игровое пространство произведения искусства.<br />

Здесь я пользуюсь классическим различием, благодаря которому Аристотель отделяет поэтику (ποίησις) от<br />

практики (πραζις) (см.: Аристотель. Соч., т. 4, с. 338-374, 54 — 77).<br />

15<br />

См.: Платон. Соч. в трех томах, т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 64 и сл. См. исследование Коллера (Koller. Mimesis,<br />

1954), где прослеживается первоначальная связь мимесиса и танца.<br />

17<br />

См.: Аристотель. Соч., т. 4, с. 148—149: συλλογίζεσθαι τί εκαστον, οίον ούτος εκείνος.<br />

18<br />

См. там же, с. 148.<br />

19<br />

См.: Кант И. Соч., т. 5, § 48.<br />

20<br />

См.: Платон. Соч., т. 2, М., 1970, с. 34 и сл.<br />

21<br />

См.: Платон. Соч., т. 3, ч. 1, с. 421—454.<br />

22<br />

См.: Аристотель. Соч., т. 4, с. 655.<br />

Анна Тумаркина очень точно смогла показать в теории искусства XVIII века переход от «подражания» к<br />

«выражению» (см.: Festschrift für Samuel Singer, 1930).<br />

Проблема особого рода состоит в том, не следует ли видеть в самом процессе воплощения в том же смысле<br />

уже начала эстетической рефлексии по поводу произведения. Невозможно отрицать, что автор иод углом<br />

зрения идеи своего произведения взвешивает, критически сравнивает и оценивает различные возможности<br />

его сценического воплощения. Эта присущая самому творческому процессу скру-<br />

658<br />

пулезная ясность представляется мне, однако, чем-то отличным от эстетической рефлексии и эстетической<br />

критики, которые способны воспламеняться от самого произведения. Может оказаться, что то, что было<br />

предметом осмысления творящего, в том числе и возможности воплощения, станет поводом для эстетической<br />

критики. Но даже в случае такого содержательного пересечения творческой и критической рефлексий<br />

масштабы у них разные. В основе эстетической критики заложены препятствия для однозначного понимания,<br />

в то время как эстетическое осмысление творящего направлено на само построение единства произведения.<br />

Позднее мы увидим, какие герменевтические следствия заложены в этой констатации.<br />

Тот случай, когда по идее допускается совпадение процесса создания произведения и процесса его<br />

воспроизведения, представляется мне все еще остатком ложного психологизма, коренящегося в эстетике<br />

вкуса и гения. Тем самым останется без внимания такое вытекающее из субъективности и создающего, и<br />

воспринимающего событие, как фиксация удачи произведения.<br />

25<br />

Я не могу считать справедливым, что Р. Ингарден, чей анализ «схематики» произведения художественной<br />

литературы в остальном был незаслуженно обойден вниманием, в «Замечаниях к проблеме эстетического<br />

суждения» (см.: Ingarden R. Bemerkungen zum Problem des ästhetischen Werturteils.— "Rivista di Estetica",<br />

1959) усматривает игровое пространство эстетической оценки художественного произведения в конкретности<br />

«эстетического предмета». Эстетический предмет конституируется не эстетическим рецептивным<br />

переживанием; напротив, само качество произведения искусства познается благодаря его конкретизации и<br />

построению. В этом я полностью согласен с эстетикой Л. Парейсона.<br />

26<br />

То, что это не ограничивается исполнительским искусством, а распространяется на любое произведение<br />

искусства и даже на каждую мыслительную структуру, пробуждаемую к новому пониманию, будет показано<br />

позднее.<br />

27<br />

См.: Sedlmayr H. Kunst und Wahrheit, 1958, S. 140 ff.<br />

28<br />

В связи с последующим сравни удачный анализ Р. и Г. Кебнерами прекрасного и его истинности, с которым<br />

автор ознакомился лишь тогда, когда его собственная работа была закончена (см. заметку в: "Phil.<br />

Rundschau", VII, 1957, S. 79).<br />

29<br />

Вальтеру Ф. Отто и Карлу Кереньи принадлежит заслуга постижения значения праздника для истории<br />

религии и антропологии (см.: Кerényi К. Vom Wesen des Festes.— "Paideuma", 1938).<br />

30<br />

Аристотель, характеризуя способ бытия апейрона (тем самым обращаясь к Анаксимандру), анализирует<br />

бытие дня и состязания, следовательно, праздника (см.: Аристотель. Соч., т. 3. М., 1981, с. 117). Может быть,<br />

уже Анаксимандр пытался определить неделимость апейрона в связи с такими чисто временными<br />

феноменами? Не имел ли он при этом в виду нечто большее, нежели то, что постигается с помощью<br />

аристотелевских понятий становления и бытия? Ибо образ дня еще раз встречается в разъяснительной<br />

функции и в другой связи: в «Пармениде» Платона (см.: Платон, Соч., т. 2, с. 409) Сократ пытается наглядно<br />

представить соотношение идеи и вещи наличием дня, который существует для всех. Здесь бытие дня демонстрирует<br />

не только сущее в его преходящести, но неделимое присутствие и наличие одного и того же,<br />

невзирая на то, что день повсюду иной. Не являлось ли ранним мыслителям, размышлявшим о бытии, то есть<br />

наличии, то, что для них было настоящим, в свете священнотаинственного причащения, в котором являет<br />

себя божественное? Ведь присутствие божества — это и есть собственное бытие еще<br />

659<br />

для Аристотеля, «энергейя», не ограниченная никакой динамикой (δυνάμει) (см.: Аристотель. Соч., т. 1. М.,<br />

1975, с. 333-338). Этот характер времени нельзя постичь в обычном процессе его познавания, исходящего из<br />

принципа последовательности. Измерения времени и познание их дают возможность понимать возвращение<br />

праздника только в историческом смысле: одно и то же меняется раз от раза. Но в действительности<br />

Гадамер Х.-Г.=Истина и метод: Основы филос. герменевтики: Пер. с нем./Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!