Die Form der Paradoxie - Uboeschenstein.ch

Die beiden polaren Kräfte wandeln sich ineinander, lösen sich gegenseitig ab und bringen
durch ihr Zusammen- und Gegeneinanderwirken alle Erscheinungen des Kosmos hervor.
Es liegt eher im Bestreben eines Daoisten, die beiden Seiten einer Unterscheidung, letztlich
Yin-Yang, in Harmonie zu bringen (oder sich selbst in Harmonie mit dem Wandel), ohne eine
der Seiten höher oder besser zu bewerten.
„darum tut der weise ohne taten
bringt belehrung ohne worte
so gedeihen die dinge ohne widerstand
so lässt er sie wachsen und besitzt sie nicht
tut und verlangt nichts für sich
nimmt nichts für sich, was er vollbracht
und da er nichts nimmt
verliert er nichts.“ (LAO-ZI: Abschnitt 2 Ende)
Der Mensch ist ein Teil des Ganzen: Sein Denken, Sprechen, Handeln ist ein Teil des
Gesamtgeschehens. Etwas erreichen und also etwas ändern zu wollen, etwas – auch sich
selbst – nicht dem Gang der Dinge zu überlassen, bringt einen Schnitt ins Dao. Aber wertet
der Daoist dann nicht Einklang bzw. Harmonie höher als ihr Gegenteil? Jedoch: Dieser
„Schnitt“ ist selbst wieder Dao. Auch an dieser Stelle müssen wir nicht werten.
Man versucht nur dann, etwas zu verändern und zu erreichen, wenn man nicht verstanden
hat, dass es nicht geht, dass man vom Gang der Dinge nicht abweichen kann. Der „Weise“
ist deshalb aber nicht passiv. Er erkennt den Gang der Dinge und fügt sich harmonisch ein,
er wirkt im Kleinen und erzielt große Effekte.
Die Leere ist schöpferisch. Yin-Yang ist die Bewegung des Dao.
„Die Weltanschauung von Yin und Yang ist zyklisch und heiter. Glück und Unglück, Leben
und Tod, im kleinen und im großen, kommen und gehen ewig fort ohne Anfang oder Ende.“
(WATTS 1983: 59)
Kein Ding, keine konkrete Form hat Dauer. Alles wandelt sich. Es existiert keine Identität von
sich aus. Wenn Identitäten festgestellt also beobachtet werden, dann eben nur von einem
Beobachter; aber es sind (von sich aus) keine Identitäten. Nur die Form, in der sich alles
wandelt, hat Bestand: Veränderung ist die einzige Konstante.
Das trifft nicht nur auf alle einem Beobachter äußeren Unterscheidungen zu, sondern auch
auf die Unterscheidung zwischen Beobachter und Beobachtetem. Angenommen: Für sich
selbst sei ein Beobachter eine Identität. Andere Beobachter sehen auch eine Identität in dem
ersten Beobachter – es ist jedoch extrem unwahrscheinlich, dass sie tatsächlich die gleiche
sehen, denn sie beobachten mit verschiedener Gewichtung unterschiedlichster
Unterscheidungen.
Wenn sich ein Beobachter auf die innere Suche nach sich selbst macht, so wird er letztlich
nichts finden. Er kann keine festhaltbare Identität finden, weil er dann schon immer
unterscheidet zwischen der Identität, die er findet bzw. gefunden hat, und dem, der sie
gefunden und festgehalten hat. Er ist immer jetzt, in diesem Augenblick gegenwärtig und
kann deshalb nicht fest-gestellt werden. Weil jede Festlegung Zeit benötigt, ist das Jetzt
bereits vergangen. Andererseits findet man sehr wohl etwas, wenn man die Leere in sich
entdeckt (vgl. das einführende Zitat des Vorwortes, S. 5).
Eine Frage, die hier nur kurz angedeutet werden soll, betrifft, wie diese Vorstellungen denn
ganz praktisch umgesetzt werden können oder sollen. Nach all dem erkennen wir nun
vielleicht, dass Fragen nach allgemeinen Richtlinien, die aus der „Theorie“ folgen, in oder mit
dieser „Theorie“ nicht beantwortet werden können. Oder aus Spencer Brownscher Sicht
formu¬liert: Eines der Prinzipien, das die Laws of Form exemplifizieren, besagt, dass nicht
109