Die Form der Paradoxie - Uboeschenstein.ch

gesagt werden kann, wie es ist, die Laws of Form im täglichen Leben anzuwenden (vgl. dazu
die vierte Session der erwähnten AUM-Konferenz).
„Befolger des Dao suchen nicht nach Erfüllung.
Da sie keine Erfüllung suchen, werden sie durch kein Verlangen nach Änderung vom Wege
abgebracht.“ (LAO-ZI: Abschnitt 15)
Jedes Ändern-Wollen und auch das Ändern ändern wollen ist ein Verletzen der Realität, wie
sie ist. Und es ist das allumfassende Dao.
„wer dem lernen ergeben, gewinnt täglich
wer dem Dau ergeben, verliert täglich
verlierend, verlernend gelangt er
mählich dahin, nicht mehr tätig zu sein
nichts bleibt ungetan
wo nichts überflüssiges getan wird.“ (LAUDSE: Abschnitt 48)
Mit diesem Zitat kommen wir noch einmal auf die Laws of Form zurück. Je weniger man
weiß, um so offener kann man für jeden Augenblick sein. Man muss nicht denken und zu
verstehen suchen. Vielmehr „weiß“ man ohne jedes Konzept, intuitiv und spontan, was zu
tun ist. Das drückt auch George Spencer Brown mit seiner Rede vom „Entlernen“ aus (vgl.
das Zitat aus dem einleitenden Abschnitt zur „Methode von Befehl und Betrachtung“, S. 28).
Mit dem „Nicht-Tun“ (wu wei) ist ein Nicht-Wissen verknüpft. Wir sind oben (siehe Seite
168f.) schon darauf gekommen, dass jedes Wissen eines Standpunktes bedarf und dass es
keinen objektiven Standpunkt gibt, an dem man sich orientieren könnte. Auch bei Lao-Zi
finden wir, dass man sich stets bewusst sein soll, dass man nur ein bedingtes Wissen hat.
„wer sein nicht wissen weiß, ist erhaben
wer es für wissen hält, ist leidend
nur der gesundet von seinem leiden
der sein leiden erkannt hat als leiden.“ (LAUDSE: Abschnitt 71)
Ohne einen Standpunkt sieht man die Bedingtheit des Wissens durch den Standpunkt. Eine
anschauliche Darstellung dieses Gedankens gibt Francois Jullien in Der Weise hängt an
keiner Idee. Er benutzt Ideen, Worte und Gedanken ohne an ihnen in dem Sinne zu hängen,
als er ihre Wahrheit annähme und festhielte. Der Gebrauch von Ideen liegt vielmehr in ihrem
praktischen Nutzen statt in ihrer Wahrheit.
Zen
Heutzutage in angemessener, das heißt unverfälschter und zugleich verständlicher Weise
vom Zen-Buddhismus (der Essenz der Lehre Buddhas) zu sprechen, erfordert Einsichten
und Fähigkeiten, die ich mir nicht zuschreiben kann. Im Zen können wir aber einen ganz
praktischen Weg finden, um zu erkunden, was mit Leere gemeint ist und wie Leere und Form
sich gegenseitig bedingen. Deshalb endet dieser Text damit, Zen in einen Zusammenhang
mit den Laws of Form zu bringen – soweit mir dies möglich ist.
I. Zunächst ein instruktives Zitat von Dogen Zenji, einem der einfluss¬reichsten Zen-
Meister, der um 800 n. Chr. lebte.
„Durch Körper und Geist können wir Form und Klang der Dinge verstehen. Sie wirken
zusammen als eins. Jedoch ist es nicht wie das Reflektieren eines Schattens in einem
Spiegel, oder wie der Mond, der sich im Wasser spiegelt. Wenn Du nur auf eine Seite
schaust, ist die andere dunkel. Den Buddha-Weg zu erfahren, bedeutet, sich selbst erfahren.
Sich selbst erfahren heißt sich selbst vergessen. Sich selbst vergessen heißt, sich selbst
wahrnehmen – in allen Dingen.“ (DOGEN ZENJI 1989: 24)
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