Die Form der Paradoxie - Uboeschenstein.ch

Um auf den ersten Satz des 12. Kapitels der Laws of Form zurück¬zukommen:
„Die Konzeption der Form liegt im Verlangen zu unterscheiden.“ (SPENCER BROWN 1997:
60)
Da wir diesem Verlangen unentwegt nachgehen, kennen wir nur die eine Seite der
Unterscheidung Form/Leere. Um die andere Seite kennen lernen zu können, müssen wir uns
darin üben, das Denken zu beruhigen. Das heißt, das Denken als solches zu erfahren, den
Gedanken selbst nicht anzuhaften, nach und nach das Denken loszulassen. Dazu kann man
die eigenen Wünsche und Vorstellungen beobachten, an denen man haftet. Überwunden
werden sie nicht durch ihr verurteilen, sondern schlicht durch ihr wahrnehmen, durch
Selbsterkenntnis.
Die Verwandtschaft (funktionale Äquivalenz) des differenztheoretischen und den Beobachter
einschließenden Ansatzes mit zen-buddhistischen Anschauungen zeigt sich in folgendem
Zitat:
„Um die Dinge klar zu sehen, müssen wir sie akzeptieren, so wie sie sind – wir müssen den
Seher und das Gesehene als eine Handlung zusammenbringen.“ (DOGEN ZENJI 1998: 34)
Eine Möglichkeit, sich der eigenen unentwegten Denktätigkeit bewusst zu sein, besteht in
der Praxis des Zazen. In der Beschreibung der Ausübung von Zazen, der zentralen Praxis
im Zen-Buddhismus, können wir unterscheiden zwischen einer inneren und einer äußeren
Haltung.
Die äußere, körperliche Haltung ist aufrecht und entspannt. Die Atmung geht in den
Unterbauch (Zwerchfellatmung) und man bewegt sich nicht. Die innere, geistige (mentale
und emotionale) Haltung ist durch Wachsam¬keit ausgezeichnet. Nicht bloß wach, sondern
im höchsten Maße aufmerk¬sam – sowohl versunken in den eigenen Körper und die Atmung
bewusst begleitend als auch die Umgebung wahrnehmend. Idealerweise (sic!) ist dieser
Zustand von totaler geistiger Leere gekennzeichnet, von Ruhe der Gedanken.
Nichtsdestotrotz ist es irreführend, einem Praktizierenden zu raten, nicht zu denken. Das
scheint mir in den ersten Jahren eine frustrie¬rende Unmöglichkeit. Denn wir sind gewohnt,
permanent zu denken, wir kennen nichts anderes. Wenn zu denken entspricht, nach etwas
zu greifen, dann können wir sagen, dass wir keine andere Möglichkeit kennen, mit etwas
umzugehen, als danach zu greifen.
Mit der Zeit, wenn wir uns (wieder) daran gewöhnt haben, einfach nur aufmerksam und
vorurteilslos mit allem zu sein, was unserer Aufmerksam¬keit „begegnet“, wird unser Sein in
der Welt einfach, schlicht, unbeschwert und harmonisch sein. Wie ein Fluss, der aus sich
heraus, ohne geplante Steuerung, sich jeder Gegebenheit perfekt anpasst.
Zu einer letzten Unterscheidung: In der heutigen Welt scheint es Konsens zu sein, dass die
Erfüllung von Wünschen zu einem glücklichen Leben führt. Buddha erkannte demgegenüber
gerade in Wünschen die Ursache für Leid. Wünsche halten einen gerade davon ab, jetzt
glücklich und zufrieden zu sein, wertfrei alles zu nehmen, wie es kommt, und total in dem
Umgang mit der Welt aufzugehen. Dazu bedarf es nichts als der Fähigkeit, in Stille
(gedanklicher: Abwesenheit von Geräuschen ist nicht gemeint) im Hier-Jetzt zu verweilen.
Deshalb beruht Zen auch nicht auf Schriften, kennt keine Dogmen oder wahre Sätze.
Wahrheit ist gelebte Wahrheit. Zen basiert darauf, Stille oder Leere in sich zu finden, das
heißt: Zazen zu praktizieren.
Wir können die Laws of Form zusammenfassen als:
> Triff eine Unterscheidung und Du erschaffst ein Universum. <
Bei Linji fand ich den verblüffend ähnlichen Ausspruch:
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