Die Form der Paradoxie - Uboeschenstein.ch

Für den Versuch, dieses Zitat zu kommentieren, möchte ich zunächst vergegenwärtigen,
wovon ich annehme, dass es jeder und jedem als unmittelbar evident erscheint. Wir denken
vielleicht nicht oft daran, aber es ist selbstverständlich, dass wir immer in der Gegenwart sind
und dass wir uns als getrennt von anderem erleben. Wir können uns sehr verbunden mit
Anderen und Anderem fühlen, aber wir sind wir und alles andere ist das Andere. Wir
haben unseren Körper, unsere Gefühle und unsere Gedanken. Von dem Äußeren getrennt
sind wir insofern, als wir es wahrnehmen und erleben. Das Etwas-jetzt-wahrnehmen zieht die
Grenze zwischen Selbst und Anderem. Das betrifft sowohl die materielle (und meinetwegen
auch spirituelle oder energetische) äußere Wirklichkeit als auch uns selbst, insofern wir uns
selbst wahrnehmen. Wenn ich mich selbst beobachte, das heißt auf meinen Körper, meine
Gefühle und Gedanken aufmerksam bin, sind sie nicht ich, der sie ja wahrnimmt. Ich
kann mich mit ihnen identi¬fizieren, ich kann denken, ich sei mein Körper, meine Gefühle
und oder meine Gedanken; aber unter der begrifflichen Voraussetzung, dass mit ich
immer die gegenwärtige Aktivität gemeint ist, ist klar, dass ich nicht mein Körper, meine
Gedanken und oder meine Gefühle sein kann. Sie alle sind dennoch notwendig, um zu sein,
um jemand zu sein und um sich selbst zu erkennen. Als voraussetzungslos und evident
gesetzt wird hier also der Unterschied zwischen Selbst und Anderem, Beobachter und
Beobachtetem. Diese Unterscheidung wird nicht etwa deshalb als Start¬punkt genommen,
weil es so ist, sondern weil anzunehmen ist, dass voraus-gesetzt werden kann, dass sie bei
den Lesern und Leserinnen bekannt ist.
Unter ich oder dem Selbst bzw. dem Beobachter verstehen wir also das, was unentwegt
gegenwärtig und anwesend ist. Was immer ich sage, tue oder empfinde, es geschieht jetzt.
An welchen Ort, in welche Zeit oder in welchen Zustand ich mich auch immer denke, ich
denke jetzt. Und wie gesagt, man muss nicht (permanent) daran denken, um zu wissen,
dass es so ist, dass wir in oder mit dieser Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem
leben.
Körper und Geist sind die Seiten einer Unterscheidung, die mit der Unterscheidung zwischen
der wahrgenommenen Welt und der wahrneh¬menden Welt illustriert werden kann. Deshalb
kann diese Unterscheidung erst mit der Fähigkeit zu Selbstbeobachtung getroffen werden.
Sie unterteilt den Beobachter. Durch diese Unterscheidung können wir „Form und Klang der
Dinge verstehen“, welche wir als Symbol für die uns wahrnehmbare Wirklichkeit auffassen
können.
Da Beobachtung notwendig sowohl das Beobachtete als auch das Beobachtende
voraussetzt, können wir Körper und Geist – wie Wahrge¬nommenes und Wahrnehmendes –
nicht getrennt entdecken. „Sie wirken zusammen als eins.“ Sie sind die Seiten einer
Unterscheidung. Und dabei ist keines von beiden dem anderen vorgängig, wie das
verworfenene Spiegel-Beispiele aus dem Zitat veranschaulicht. Sie existieren nur
zusammen.
Wenn wir den „Buddha-Weg“ als das Transzendieren aller Unterschei¬dungen begreifen,
und das heißt, das bedingte Entstehen vollständig zu erfassen, dann bedeutet
Selbsterfahrung, seine Aufmerksamkeit nicht mehr nur auf eine Seite der Körper-Geist- und
der Selbst-Anderes-Unterschei¬dung zu richten. Damit bezieht sich das Sich-Selbst-
Vergessen auf den Verlust des Sich-von-anderem-getrennt-Fühlens. Denn alles geht aus
dem Einen hervor, und nichts ist getrennt von anderem. Das führt zu der Einsicht, sich selbst
in allen Dingen wahrnehmen zu können.
So findet man auch beispielsweise bei dem französischen Zen-Meister Stéphane Thibaut:
„Um Buddha zu entdecken, braucht man nur sein Ego zu beobachten.“ (THIBAUT 1999:
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Die erstaunliche Wendung in dem Anfangszitat von Dogen Zenji liegt in der Einsicht, dass
wir uns selbst erkennen, wenn wir uns nicht suchen, nicht beobachten. Mit der Terminologie,
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