Storia popolare della filosofia - prova-cor

Se la questione fondamentale è la paideia, se questa rappresenta la stessa forma essenziale dello stato e se la
mancanza di paideia, l’incultura, è la causa di decadenza di ogni stato, per cui bisogna sottrarre agli incolti la
facoltà di stabilire le leggi e di influire sul governo, come si ha la figura del giusto legislatore?
Platone deve attribuire a una fonte divina l’ispirazione del legislatore: tanta alta, infatti, questa deve
essere, se detta le condizioni e i modi per i quali si compie la perfezione umana e si attua la virtù completa. Il
legislatore deve apparire come il tramite attraverso il quale il logos divino riesce a giungere agli uomini e si
muta in corpo legislativo e, quindi, in istituzione politica. Egli è, perciò, un uomo che conosce Dio. La stessa
tradizione greca chiamava tali uomini “divini”: così, il leggendario Minosse, mitica figura esemplare di
legislatore, era considerato figlio di Zeus e si diceva che egli si recasse periodicamente dal padre per
attingere indicazioni sul modo di governare; e la sapienza del legislatore era riportata a una specie di
rivelazione. 218
Il problema fondamentale che si pone alla base di ogni opera legislativa consiste nella individuazione
dello stesso principio che regge l’ordine cosmico e che è al di sopra della volontà umana.
Nella Repubblica, questo principio è individuato nell’idea del Bene; ora il fondamento è posto in Dio, come
principio, mezzo e fine di tutte le cose. 219 Il cosmo è ordinato teleologicamente e la polis è inserita nell’ordine
cosmico. Il legislatore, dunque, assume a principio e fondamento della sua opera lo stesso principio stabilito
dal dio per l’ordine dell’universo. Così la paideia che costituisce la sostanza dello stato giusto si riporta al
fondamento primo di tutte le cose e Dio appare come il pedagogo del mondo, che “dirige tutto verso la giustizia
e la felicità”. 220 Nel Timeo Platone dimostra come l’ordine delle idee è inserito dal Demiurgo nell’universo
fisico; nelle Leggi dimostra come il filosofo si fa demiurgo della città e come la paideia si dispiega nell’ordine
dello stato, in modo da attuare la giustizia e la perfezione umana. L’opera di Dio, dunque, si completa
attraverso l’opera del legislatore, che modella la città in relazione al cosmo. 221
Il legislatore svolge la sua azione educativa specialmente attraverso i proemi preposti alle leggi. Dopo il
proemio riguardante la natura della famiglia e il fondamento divino che questa istituzione assume, 222 Platone
si sofferma sulla struttura dell’anima. Quindi incomincia la trattazione più specifica intorno alle istituzioni
dello stato, sugli uffici e sulle varie competenze.
Tutti coloro che sono chiamati a svolgere un ruolo nel governo dello stato devono possedere un’areté
eminente e, dunque, ricevono un’educazione adeguata. Si fa distinzione, perciò, tra la “paideia” elementare,
propria di tutti i cittadini, e quella approfondita e completa, riservata a chi svolge funzioni di governo. 223
218 Per Platone, la filosofia non è altro che lo sviluppo dell’antica sapienza oracolare e ha preso il posto della rivelazione divina già
raccolta dai poeti. In realtà, il sapere dialettico, basato sul potere della ragione, rappresenta la piena conquista umana della capacità di
conoscere. Perciò il legislatore è il filosofo.
219 “Il dio è per noi misura di tutte le cose” (Leggi, 716 c).
220 Leggi, 897 b.
221 “Qui si esprime chiaramente la consapevolezza legislatrice di Platone. Il legislatore è, alla fine, Dio stesso; il legislatore umano
parla in virtù della propria conoscenza di Dio; da Dio ricevono autorità le leggi che egli emana. Questo era stato il fondamento su cui
anche l’antica polis greca aveva elevato la propria legislazione. Platone ricostruisce questo edificio, ma nuova è la sua idea di Dio, e
di essa è compenetrata la totalità delle sue leggi” (W. Jaeger, Paideia, III, cit., p. 393, nota 78).
222 Ecco, a proposito della famiglia, un esempio della doppia formulazione della legge, cioè di quella prescrittiva e di quella
persuasiva, posta a modo di proemio: “Formuliamo in primo luogo la forma semplice della legge, che può suonare così: ‘Ognuno si
deve sposare, tra i trenta e i trentacinque anni; in caso contrario, sia punito con una multa o con la privazione dei diritti civili, e la
multa ammonti a tanto e a tanto, e in questo e in quel modo avvenga la privazione dei diritti civili’. Sia tale la formulazione semplice
della legge riguardante i matrimoni, mentre quella doppia sia così: ‘Ognuno si deve sposare, tra i trenta e i trentacinque anni,
considerando che in certo modo il genere umano per una certa sua natura prende parte dell’immortalità, di cui ognuno ha innato e
profondo desiderio; e questo desiderio consiste nel diventare celebri, evitando di rimanere senza nome una volta che si è morti. La
stirpe degli uomini è connaturata con il tempo nella sua totalità, perché lo accompagna e lo accompagnerà sino alla fine, e in tal
modo è immortale, per cui, lasciando i figli e i figli dei figli e restando sempre identica ed una, mediante la generazione dei figli
prende parte dell’immortalità: privarsi allora volontariamente di ciò non è cosa affatto pia, e deliberatamente agisce così chi trascura
moglie e figli. Chi dunque rispetta la legge non sarà oppresso dalla punizione, chi al contrario non obbedisce, e non si è ancora
sposato pur avendo raggiunto l’età di trentacinque anni, sia punito ogni anno con una multa che ammonta a tanto e a tanto, in modo
che non pensi che il celibato gli porti qualche guadagno o sollievo, e non prenda parte di quegli onori che in uno stato i più giovani
rendono ogni volta ai più anziani’” (Leggi, 721 b-d).
223 “In realtà la creazione di un sistema completo di istruzione elementare che costituisce la paideia del popolo e la base
dell’istruzione superiore, che era stata argomento delle opere anteriori, fu una delle più audaci innovazioni di Platone, ben degna del
suo genio pedagogico. […] Fu questo l’ultimo passo compiuto sulla linea del movimento socratico, per attuarne il programma, un
passo che doveva avere a distanza i più vasti effetti, sebbene allora nessun legislatore si sentisse tentato a tradurre nei fatti l’ideale
platonico di un’educazione generale delle masse” (W. Jaeger, Paideia, III, cit., p. 433). In realtà, l’antico ideale aristocratico di una
formazione della personalità umana nella sua completezza, cioè della complessa areté, ora diventava ideale di formazione dell’uomo
come cittadino. Come osserva ancora lo Jaeger: “L’ideale dell’areté fu trasferito all’educazione dei cittadini tutti, che, nelle mutate
condizioni sociali e politiche della città-stato dell’età classica, aspiravano ormai a partecipare alla kalokagathia dei gruppi più colti.