Storia popolare della filosofia - prova-cor

l’esperienza del dispiegamento delle virtù civili, deve vivere la vita della sua comunità, per elevarsi a un
livello di approfondimento interiore della vita spirituale. 572
Plotino pone l’amore per la bellezza, cioè l’atteggiamento contemplativo verso gli aspetti dell’universo,
come il primo gradino di esperienza interiore che incomincia a liberare lo spirito dai legami col mondo,
inducendolo a riguardare le cose sub specie aeternitatis. L’arte consente questo tipo di contemplazione. Il
soggetto ha l’esperienza della rivelazione delle idee nelle forme sensibili. Il mondo immutabile risplende
nella luce delle forme create dall’arte.
La conoscenza filosofica rappresenta, poi, il momento culminante dell’elevazione spirituale. La filosofia è
conoscenza delle idee non più attraverso le immagini sensibili, ma sul piano della comprensione logica e
concettuale. L’estasi, infine, rappresenta l’oltrepassamento del sapere concettuale, l’esperienza intellettuale in
cui la visione delle idee si converte nella visione del Tutto. Ma si tratta di un’esperienza inesprimibile, che
solo è vissuta e non ammette mediazioni di sorta. La visione, il pensiero, la vita stessa si fondono,
trasfigurandosi: l’individuo si congiunge all’infinito Uno e così supera la finitezza e colma il distacco che lo
separa dal Tutto.
Plotino, nel momento in cui riassume i principali motivi della filosofia greca, dà luogo a una concezione
nuova, a una prospettiva ontologica in cui è superato il tradizionale realismo ed è adottato il vero e proprio
punto di vista della fenomenologia della vita spirituale. L’intera realtà si risolve in un processo spirituale, di
cui protagonista è l’Uno, in quanto principio del reale, che si esplica essenzialmente come intelligenza e
razionalità. In quanto espressione di attività intelligente, il reale è razionale e costituisce un ordine logico
perfettamente coerente. In questo senso, il pensiero e l’essere coincidono e il reale non è altro rispetto al suo
manifestarsi: il reale, cioè, coincide col processo di manifestazione di sé. Tutto ciò che esiste corrisponde a
modalità di manifestarsi del principio, cioè a modalità dell’attività spirituale. L’uomo vive all’interno di
questo processo di manifestazione; e la sua attività di soggetto consiste nel fatto che egli è parte attiva di
questo processo. La prospettiva di considerazione della realtà muta rispetto alla tradizione: non si tratta di
considerare gli enti già costituiti in un mondo dato, bensì i processi spirituali attraverso i quali essi si
manifestano e così anche vengono alla realtà. Il piano della costituzione (attraverso la dinamica spirituale) e
quello della manifestazione (sul piano del pensiero) coincidono. Comprendendo le cose, l’uomo restituisce
572 L’acquisizione delle virtù civili costituisce il primo gradino nel processo di ritorno all’Uno; e la fuga dal mondo
di cui parla Plotino ha questo significato, di manifestare lo stato dello spirito che intende farsi “simile a Dio”. D’altra
parte, questa stessa somiglianza va intesa nel modo proprio dell’uomo, dunque dal punto di vista delle virtù, di
quell’“ordine, proporzione e accordo” che caratterizza la vita nel mondo e di cui, invece, Dio non ha bisogno, essendo
egli stesso fonte e principio di ogni ordine. Dice Plotino: “[Poiché] necessariamente i mali esistono quaggiù e
s’aggirano intorno a questi luoghi terreni, [e poiché l’anima vuole fuggire i mali], bisogna figgire di qui. Che cos’è
questa fuga? ‘Diventare simili a Dio’ dice [Platone, Teet., 176 a-b]. E noi otterremo questo, se mediante la prudenza e in
generale con la virtù, diventeremo giusti e pii. E’ chiaro che Dio possiede delle virtù, anche se non le stesse [che noi].
Se dunque si concede che possiamo rassomigliare a Dio, avendo noi, pur essendo altrimenti riguardo alle altre virtù,
quelle civili, che non sono simili a quelle di Dio, nulla impedisce che noi diventiamo uguali a lui con le nostre virtù
proprie, anche se egli non ne possiede. In che modo? Così: se qualche cosa è riscaldata dalla presenza del calore, è
necessario che anche ciò da cui viene il calore sia riscaldato? E se qualche cosa è riscaldata dalla presenza del fuoco, è
necessario che il fuoco sia riscaldato dalla presenza del fuoco? Si potrà rispondere che anche nel fuoco c’è un calore,
ma un calore inerente: così possiamo dire, per analogia, che la virtù nell’anima è qualche cosa di acquisito, mentre è
inerente nell’essere dal quale [l’anima], imitandolo, lo trae in suo possesso. Ma come nell’argomento del fuoco, si dirà
che quest’essere è la virtù stessa; lo giudichiamo infatti superiore alla virtù. E se [la virtù] della quale l’anima partecipa
fosse identica al suo principio, si potrebbe anche dire così; ma la virtù è una cosa e quel principio è un’altra. La cosa
sensibile non è uguale a quella ideale, benché le assomigli; La cosa sensibile partecipa di ordine e di proporzione,
mentre nel pensiero non c’è ordine né proporzione né simmetria. E così noi partecipiamo dell’ordine, della proporzione
e dell’accordo dal mondo intelligibile, da cui pur deriva la virtù di quaggiù; ma gli esseri intelligibili non hanno bisogno
di accordo, di ordine, di proporzione, né la virtù ha per lo alcuna utilità; nondimeno noi rassomigliamo ad essi per la
presenza della virtù. Se noi, dunque, ci rendiamo simili ad essi, non è necessario che la virtù risieda in questi” (I, II, 19).
Le virtù civili ci rendono simili a Dio in quanto “instaurano veramente un ordine in noi e ci fanno migliori, perché
impongono limite e misura ai nostri desideri e a tutte le passioni e ci liberano dagli errori: un essere infatti diventa
migliore perché, sottomesso alla misura, esce dal dominio dell’indefinito e dell’illimitato”. Le virtù concorrono a
definire la forma propria dell’uomo, che, in quanto essere corporeo, sta unito anche con la materia, che è principio di
illimitatezza. "Difatti ciò che è del tutto privo di misura è la materia che in nessun modo diventa simile [a Dio]; ma più
[un ente] partecipa della forma, più assomiglia [a Dio]” (ib.). Le virtù civili sono un primo gradino nel processo di
attuazione della vera natura umana (che è somigliante a quella divina); ma le virtù che attuano pienamente questa natura
sono quelle che portano l’anima a una completa liberazione dai legami corporei, cioè quelle che possono chiamarsi
“purificazioni” (καθαρσειH) e che dispongono lo spirito alla contemplazione dell’intelligibile.