Storia popolare della filosofia - prova-cor

equivalesse a poetare e a far musica, ma infine preso dal dubbio si è messo a musicare in modo
vero e proprio. Infatti poetare e far musica è esortare e persuadere, è incantare l’anima (77 e),
filosofare. Incomincia ad apparire l’immagine dell’anima come qualcosa che ha in sé una facoltà
divina, la facoltà dell’incanto e della persuasione: e Socrate ne è la figura vivente, l’immagine
dell’anima che distende il suo canto, e quel canto è una manifestazione di gioia, come il canto dei
cigni che prima di morire elevano, appunto, il loro canto più lungo e più bello. 188 Socrate è sereno
davanti alla morte, anzi proprio al punto di morire coglie l’occasione per il suo canto più bello.
L’anima sa che è giunto il momento di sciogliersi dalle catene del corpo: chiusa, infatti, essa è nel
carcere corporeo e, in mancanza della luce, non vede l’essenza delle cose, la trasparenza
dell’essere (la verità). Bisogna perciò considerare la morte come una liberazione, per cui l’anima,
senza gli impedimenti corporei, potrà tornare a contemplare l’essere degli enti, recuperando quella
conoscenza originaria che essa ha perduto incarnandosi e facendo esperienza del mondo per via
dei sensi. L’anima, in realtà, durante la permanenza nella condizione mondana conserva un vago
ricordo di quella conoscenza e tende a riconquistarla attraverso la ricerca e la riflessione filosofica;
ma non riuscirà a recuperare interamente quella trasparenza che era propria della condizione
originaria e solo col suo ritorno alla libertà potrà dirsi pienamente consapevole di ciò che è la
realtà di tutte le cose. Perciò il filosofo attende la morte e saluta con gioia il suo arrivo.
Il discorso di Socrate suppone l’immortalità dell’anima. Bisogna dimostrare questa
immortalità, osserva Cebète. Due punti devono essere dimostrati: che l’anima, staccandosi dal
corpo, non si disperde e vanisce come soffio o fumo; e che conserva potere e intelligenza. Per
dimostrare il primo punto è introdotto l’argomento dei “contrari” (antapodosis), secondo cui esiste
un eterno ricorso di elementi contrari, il dolore e la gioia, il caldo e il freddo, il sonno e la veglia, la
vita e la morte. Dalla morte si genera la vita, e la vita non può generarsi se non da una condizione
che sia anch’essa vita, perché l’essere non può scaturire dal non-essere; l’anima perciò è sempre
vita. Questo argomento si concilia con un certo “antico discorso” (palaios logos), un’antica
credenza orfica, per cui “nell’Ade sono le anime degli uomini morti” (70 e). Dunque l’anima è
immortale: Ma non solo: essa reca in sé la conoscenza vera che riguarda le essenze immutabili.
Infatti noi diciamo delle cose che in sé sono belle, buone: pensiamo perciò la bellezza, la bontà, e
così via tutte le idee. Né queste cose vediamo con gli occhi. Allora come abbiamo di esse nozione?
Perché la conoscenza è per l’anima un ricordare: conosciamo quelle essenze perché le ricordiamo.
Per esempio, noi vediamo due pietre uguali, due legni uguali: come noi potremmo dire che sono
uguali se non avessimo in noi la nozione dell’eguaglianza, dell’eguale in sé. Questa nozione noi
non ricaviamo dai sensi, perciò la possediamo da sempre, da prima che cominciamo a vedere e
sentire, cioè prima di nascere. Libera dal corpo, l’anima ha quella conoscenza; quando s’incarna
perde il possesso della verità, per riconquistarlo di nuovo, in un processo che ha fine solo con la
definitiva liberazione dal circolo della morte e della rinascita. Le anime libere da ogni impurità,
infatti, ritornano al luogo originario dal quale sono partite per intraprendere il viaggio nel mondo.
Tuttavia l’argomento della reminiscenza non rende compiuta la dimostrazione dell’immortalità
dell’anima. Il fatto che l’anima abbia conosciuto le idee prima della nascita corporea non dimostra
che essa debba continuare a conoscerle dopo la morte. Occorre perciò una dimostrazione che
segua dalla natura stessa dell’anima. Ritorniamo, dice Socrate, alle idee, alla bellezza in sé, alla
bontà in sé, e così via. E’ chiaro che le idee sono immutabili e indivenibili, non soggette a
trasformazione alcuna, mentre sono le cose soggette a mutamento: queste ultime noi percepiamo
coi sensi, mentre le idee sono oggetto dell’intelletto. Esiste dunque un mondo sensibile delle cose,
soggetto al divenire, e un mondo intelligibile delle idee, non divenibile. A quale di questi due
mondi appartiene l’anima? E’ evidente che essa appartiene al mondo immutabile delle essenze:
dunque è immutabile ed eterna al pari delle idee. Con questo terzo argomento, della somiglianza,
può dirsi conclusa la serie delle prove dell’immortalità dell’anima.
Così termina la prima parte del dialogo.Ora nella stanzetta c’è un silenzio stupito. In un angolo
Scimmia e Cebète parlano tra loro. - Che c’è?- chiede allora Socrate – Esponete liberamente i
vostri dubbi. - Scimmia paragona il rapporto tra anima e corpo a quello tra armonia e lira:
quando le corde della lira si spezzano, anche l’armonia si dissolve: così sembra doversi dire
188 “E gli uomini, per la paura che hanno della morte, dicono il falso anche dei cigni; e dicono che, cantando essi il
loro canto di morte, così cantano appunto per il dolore della morte: e non pensano che nessun uccello canta quando ha
fame o freddo o altro male patisce; neanche l’usignolo né la rondine né l’upupa, che pur sono gli uccelli dei quali si dice
che cantino per dolore, né i cigni; e anzi questi, credo, come sacri ad Apollo, sono indovini, e presentendo quali beni
troveranno nell’Ade, cantano in quel giorno e fanno allegrezza assai più che negli altri giorni. Ora anch’io credo di
essere compagno di servizio coi cigni e sacro al medesimo dio, e di avere avuto dal dio signore non meno di loro l’arte
della divinazione; e perciò anche credo di potermi partire dalla vita con non minore letizia” (84 sgg.).