Storia popolare della filosofia - prova-cor

Lachete. Socrate è il maestro impareggiabile: ma in quale senso egli è “maestro”? I personaggi di questo
dialogo sono Nicia (che allora aveva il potere politico nella città) e il suo amico Lachete. Essi si lamentano
che i loro padri (Aristide, Tucidide) non abbiano saputo educarli. Ora cercano un educatore per i loro figli e
parlano a questo proposito di un maestro di scherma che pensano potrebbe essere adatto. Interviene Socrate
osservando che non si deve fare consistere l’educazione con l’insegnamento di particolari tecniche, poiché la
formazione della persona implica l’impegno di un processo totale, per cui l’educatore deve essere un vero
conoscitore dell’anima. L’educazione è specialmente svolgimento interiore nel senso dell’acquisizione della
virtù. Bisogna dunque vedere in che consiste la virtù. Ammesso che l’educatore sia uomo d’arme, egli
conoscerà una parte della virtù, il coraggio. Ma bisogna chiedersi cos’è il coraggio. Interviene Nicia, dicendo
che, come la virtù consiste nella conoscenza, anche il coraggio sarà conoscenza, precisamente la conoscenza
di ciò che si deve temere e di ciò che non si deve temere. E’ una conoscenza parziale, dunque, che non
abbraccia una totalità; non è vera conoscenza. Il dialogo si conclude con l’osservazione socratica che
l’educazione riguarda la totalità dell’individuo e che il presupposto per poterla mettere in atto è la conoscenza della
virtù nella sua unità e totalità.
Carmide. Socrate ritorna ad Atene dall’assedio invernale di Potidea (431-430) e va ai luoghi consueti ove
soleva intrecciare le sue conversazioni; entra in una palestra e gli viene incontro Cherefonte, che lo conduce
dinnanzi a Crizia e altri amici, i quali lo interrogano sulle vicende dell’ultima sanguinosa battaglia. Socrate
risponde e poi domanda “quale sia attualmente la condizione della filosofia e dei giovani: se alcuni tra loro
si siano distinti particolarmente per sapienza e per bellezza o per entrambe le cose insieme”. Questa
connessione di sapienza e bellezza è il motivo intorno al quale si svolge il dialogo. Per la bellezza si
distingue, ad esempio, Carmide (zio di Platone), il quale sembra anche “cresciuto nell’anima”. In lui, cioè, la
bellezza del corpo si fonde con la virtù. La bellezza corporea è qui inserita nel processo del filosofare. Che
rapporto ha essa con la ricerca della verità? Bisogna considerare la verità come calata nella forma delle cose.
In quanto belle, le cose sono manifestazioni corporee della verità. Dalla contemplazione della bellezza,
l’anima spicca il suo volo dialettico verso le idee e attua la conoscenza. Ma l’oggetto della conoscenza (in
quanto saggezza, assennatezza) è il bene. Così è chiarito il nesso tra bellezza e virtù. Carmide è in qualche
modo il simbolo dell’unità di bellezza e verità, di forma e realtà, di saggezza e virtù.
Liside. Questo dialogo è dedicato all’amicizia e si svolge tra quattro interlocutori e Socrate: Ctesippo e
Ippotale sono i giovani innamorati, Liside e Menesseno i due fanciulli. Socrate, partendo da quella passione
erotica, spiega il significato dell’amicizia. Il fondamento dell’amicizia è posto qui nell’avvertimento di una
mancanza che si tende a colmare. Poiché l’anima è aspirazione al bene, essa è spinta da Eros verso ciò che
ancora non possiede. E questa spinta si rivolge in primo luogo verso qualcuno in cui si cerca ciò che non si
ha. L’amicizia, dunque, è il completamento di una deficienza, l’appagamento di un’aspirazione: colui che
cerca il bene e ne scorge i riflessi in un altro allora tende verso di questo con un trasporto di amore/amicizia,
per partecipare egli stesso a quel bene che vede nell’altro. Infatti l’amicizia instaura un rapporto di
comunione, per cui ciò che è dell’altro chi ama sente come proprio. E’ preannunciato qui il mito di
Aristofane nel Convito.
Eutifrone. Eutifrone è sacerdote e indovino, che però predice una cosa che si mostrerà falsa: il buon esito
del processo contro Socrate. Qui si ricerca l’essenza della religiosità. La religiosità, spiega Socrate, non è una
virtù autonoma, perché fa parte della giustizia. Virtù autonome rimangono le quattro classiche virtù
platoniche: sapienza, giustizia, temperanza, coraggio. Eutifrone afferma che è religioso ciò che è caro agli
dèi. Ma prima bisogna vedere se ciò che è caro agli dèi è giusto; se è giusto si può dire che è caro agli dèi. La
religiosità non è il culto esteriore, l’offerta delle vittime, ma la conoscenza del bene e l’esercizio della virtù.
Contro la religione tradizionale e il vecchio culto degli dèi, Socrate propugna qui un nuovo ordine della fede
religiosa, compreso nell’unità della giustizia che coincide con lo stesso ordine cosmico. Religioso è solo ciò
che si accorda con tale ordine, ciò che rientra nei confini della giustizia.
Protagora. Ippocrate si reca da Socrate perché vuole essere presentato a Protagora, che intende scegliere
come maestro di sofistica. Socrate invece vuole accendere in Ippocrate un’ansia nuova e lo fa discutendo con
Protagora, in modo da fare risaltare l’inutilità dell’insegnamento dei sofisti. Socrate e Ippocrate vanno a
trovare il celebre sofista nella casa del ricco Callia, dove Protagora tiene i suoi discorsi a una schiera di
ammiratori. Il dialogo è interessante in quanto espone alcune tesi fondamentali del sofista e concorre a
chiarire punti altrimenti problematici. Un primo chiarimento riguarda la concezione protagorea del
“discorso migliore”, che va perseguito in confronto dell’opposto “discorso peggiore”. Dunque si conferma il
relativismo (espresso nella celebre proposizione dell’uomo misura di tutte le cose), con l’esclusione di un
discorso (“logos”) proprio della conoscenza vera. Non esiste una via per raggiungere e per esporre la verità:
esistono discorsi più o meno persuasivi; e quelli che meglio persuadono e convincono sono quelli preferibili,
poiché si tratta di esercitare un influsso nella vita della città, convincendo i cittadini a scegliere ciò che risulta