Storia popolare della filosofia - prova-cor

imperfezione, cioè con l’indefinito stesso. L’Uno contiene in sé la possibilità di dare luogo a infiniti universi,
proprio a partire dalla sua indefinitezza. Esso conserva la sua natura illimitata, anche quando diviene
fondamento di un ordine definito di realtà. Perciò possibilità e necessità coesistono in esso: in quanto infinità
e indefinitezza, l’Uno è fonte di possibilità infinite; in quanto principio dell’universo definito, è principio di
necessità. Si può dire che l’universo risulta dall’assunzione di una forma definita da parte di quell’indefinito
essere che è l’Uno stesso. Nulla è fuori dell’Uno e tutto proviene da esso. Questa verità fondamentale trova
una conferma nella derivazione dell’universo dall’Uno anche dal lato negativo, cioè per la materia. L’Uno
dispone se stesso come materia per l’universo.
Se l’Intelletto rappresenta il reale intelligibile e pensabile, l’Anima è il modello del reale configurato come
esistente, cioè come tale da avere una consistenza materiale e temporale. Essa rappresenta quel modo
d’essere che corrisponde all’universo derivato dall’assunzione di una forma dalla materia indefinita.
L’universo è razionale in quanto è fondato sull’ordine delle idee: questo, infatti, in virtù della sua
trasposizione nell’Anima, diventa principio attivo di formazione degli enti che lo costituiscono. 569
L’uomo riporta, in qualche modo, gli enti dell’universo sul piano del pensiero, cioè a quella condizione di
intelligibilità originaria che precede la trasmutazione delle idee in princìpi attivi della formazione degli enti.
Il pensiero riguarda l’ordine intelligibile delle idee e i modi in cui l’ordine degli enti è riportato al suo
modello.
uno specchio l’oggetto appare in un punto mentre è situato altrove”, “ombre che cadono su una ombra informe e che in
essa si rendon visibili per tramite della sua stessa mancanza di forma”; dunque, un vuoto che sembra avere tutto, dunque
un inganno, una menzogna (perciò è male) (III, VI, 7). La materia è prodotta dall’Anima che si volge verso il nonessere,
che, come abbiamo visto, si situa al termine dell’emanazione. E dalla forza con cui l’Anima è riuscita a trarre di
nuovo un essere dalla materia è nato il cosmo fisico, si è prodotta, cioè, la stessa realtà corporea. L’Anima ha dato una
forma alla materia informe: “Perché non sarebbe stato giusto che a un vicino dell’Anima fosse negata la forma
razionale” (IV, III, 9). Per Plotino la materia è uno stato del reale, lo stato dell’infinitità in se stessa, come assenza di
qualsiasi limite e definizione. Come ha osservato il Carbonara: “Bisogna innanzitutto mettersi in guardia contro una
possibile interpretazione della materia secondo Plotino, che ne faccia qualche cosa di simile a ciò che in generale
intende per materia la fisica moderna. Plotino chiama materia ciò che noi diremmo piuttosto immateriale. Ciò che è
senza qualità, infatti, non può essere un corpo. La materia non è un corpo e non ha nulla di corporeo, se nel corpo si
deve pensare realizzata già una certa forma, mentre la materia è ciò che sussiste ancora informe, assolutamente privo di
qualità positive” (La filosofia di Plotino, pp. 17-18). In questo senso, la materia è presente ovunque vi sia una possibilità
d’essere, cioè ovunque qualcosa non sia atto per sé ma concorra, in qualche modo, all’attualità di qualcos’altro. La
materia non è per sé principio di determinazione, essendo, anzi, proprio l’opposto, cioè totale indeterminazione. D’altra
parte, essa, costituendo l’indeterminato, concorre alla formazione degli enti determinati, assumendo in sé quella
determinazione che le viene dalle strutture reali che provengono dall’Uno. Una materia, pertanto, riguarda anche le
realtà intelligibili: infatti anche in tale sfera si hanno processi di determinazione, che presuppongono stati di
indeterminazione. L’Intelletto, ad esempio, è la determinazione del reale in quanto intelligibile; esso presuppone uno
stato dell’intelligibile anch’esso indeterminato. Invece, è da tenere presente la differenza della materia nella sfera
dell’intelligibile e quella propria dei corpi sensibili: l’universo corporeo trae il suo essere da quella materia che si trova,
come abbiamo visto, al confine estremo del processo emanativo; esso, perciò, conserva quella natura che le deriva
anche dal non-essere: ed è, questa, la natura dell’ente corruttibile e mutevole. “Lo stesso mondo intelligibile è divisibile
in un senso, indivisibile in un altro, perché consta di una molteplicità di forme, ma queste trovano la loro unità in un
comune sostrato: se col pensiero togli da quel mondo ogni diversità o forma determinata, ciò che resta sarà informe e
indefinito, sarà cioè la materia. Nella realtà la forma non si trova mai separata dalla materia. La materia intelligibile di
Plotino trae la sua origine non già da un divenire simile a quello che vediamo quaggiù, ma da un certo processo
dialettico, il cui movimento si svolge immutabilmente nell’eterno” (C. Carbonara, La filosofia di Plotino, cit., p. 20).
Sul piano dell’intelligibile non vi è imperfezione, mentre questa è propria delle cose corporee, che, appunto, partecipano
del non-essere (della materia come non-essere). In questo modo, si può dire che mentre la materia sul piano
dell’intelligibile è solo indeterminazione, quella che concorre alla formazione dei corpi è essenzialmente non-essere,
collocandosi, appunto, al termine del processo emanativo. “Nel mondo intelligibile non trova posto la materia come
puro non-essere: colà tutto è atto e perciò anche la materia è una forma. Lassù materia e forma sono una stessa cosa e
solo per un’esigenza puramente logica (λογω) si distinguono l’una dall’altra” (C. Carbonara, op. cit., pp. 37-38).
569 La materia concorre alla formazione degli enti corporei per ciò che essi hanno di corruttibile, cioè in quanto essi
partecipano del non-essere. “La materia come povertà e privazione non è altro che la condizione negativa pel realizzarsi
del mondo della natura, poiché tutto quello che v’ha di positivo in quest’ultimo deriva dalle ragioni seminali che,
scendendo dall’anima, penetrano in essa materia e vi producono, come in un vasto ricettacolo, le forme della realtà
sensibile. La materia non ha una sua figura, non può essere circoscritta nei limiti dello spazio, non è qui o colà, e, per
conseguenza, non può essere intesa come corporeità. […] Plotino intende la corporeità come un λογοH ποιων πραγµα
ossia come una forma attiva, produttrice dell’oggetto, che non comprende in sé la materia, ma viene nella materia e in
essa appunto produce il corpo” (C. Carbonara, op. cit., pp. 55, 58).