Storia popolare della filosofia - prova-cor

La storia della comprensione greca dell’uomo è segnata specialmente dalla consapevolezza della
essenziale finitudine dell’esistenza. Il destino dell’uomo è quello delle foglie che vivono lo spazio d’una
stagione. Ciò che in particolare colpisce con una sensazione di assurdo dolore è l’esperienza della morte,
specialmente di quella improvvisa e violenta che capita nel fiore degli anni, dunque lo spettacolo della fine
tragica dei figli per una madre o quello della guerra fratricida. L’esistenza appare, in tal senso, come una
realtà misteriosa che può d’un colpo essere sottratta e della quale, dunque, si deve subire la privazione.
L’incombenza della morte è il dato che caratterizza già l’esistenza come un evento tragico, come
un’eventualità carica di dolore. La lirica greca è una riflessione particolarmente efficace e carica di
sentimento su questi aspetti dell’esistenza.
Il mito della colpa originaria. Le tappe della rappresentazione tragica: Eschilo, Sfocale, Euripide
La riflessione greca sulla condizione umana riserva un posto notevole all’irrazionale, all’inspiegabile, all’oscuro,
altrettanto di quanto ne assegna alla visione apollinea della chiarezza e della distinzione. Alla radice dell’esistenza vi è,
per i Greci, un limite radicale che è fonte di infelicità, di contrasto, di discordia. La serie di lutti seminata dalla guerra,
dalla lotta per l’espansione, per il potere e la stessa sopravvivenza, è dovuta a una colpa originaria, che grava su ogni
popolo, città o individuo e che richiede l’espiazione attraverso l’eventualità tragica. La tragedia rappresenta questa
situazione, particolarmente oscura e irrazionale. Particolarmente in Eschilo tale condizione è iscritta nel rapporto
misterioso dell’uomo con la divinità ed è vista come il segno della incolmabile lontananza del divino; in Sofocle si assiste
specialmente alla lotta dell’uomo per conquistare quella consapevolezza che è motivo principale di liberazione e di
espiazione; in Euripide, infine, la consapevolezza del mito investe l’irrazionale e lo riporta, in misura notevole, sul piano
della comprensione razionale, ora ampiamente dispiegata, in concomitanza dello sviluppo della filosofia.
La cultura greca reca in sé, nelle profondità del suo “inconscio”, si può dire, il mito di una colpa originaria,
connessa alla stessa esistenza umana. Questo mito racchiude l’intera sfera dei motivi e degli elementi di
drammaticità che accompagna la rappresentazione di un’esistenza così esposta al limite della sofferenza e
della morte. I Greci hanno avuto fortissimo il senso della precarietà dell’esistenza. Nel mito di Atlante che
sostiene sulle spalle il peso del mondo è rappresentata efficacemente questa inevitabile sofferenza alla quale
l’uomo è condannato. L’uomo deve sopportare il peso smisurato della sua stessa esistenza. La tragedia
rappresenta le vie e i modi attraverso cui l’uomo si libera dalla colpa originaria, espiandone il fio. Questa è la
condizione al cui prezzo l’esistenza si apre alla storia, allo sviluppo della civiltà. Ogni popolo ha alla base
della sua vicenda storica l’espiazione, da parte di un eroe, della colpa che costituisce, si può dire, una
componente della sua condizione originaria.
Questa caratteristica della condizione umana in generale si proietta sulla dinamica secondo la quale si
pone il rapporto con il divino. Questo rapporto si configura come tensione tragica, dunque come attesa di
eventi traumatici, che dipendono dalla imprevedibile manifestazione della potenza divina nei riguardi della
“tracotanza” umana. L’umanità è vista come la probabile portatrice di mali e di errori nel mondo. Essa
medesima si percepisce come un possibile fattore di turbamento e di sconvolgimento dell’ordine cosmico.
Ogni individuo reca in sé una passione che si spinge fino a toccare il divino ordinamento delle cose.
Prometeo sconvolge radicalmente l’ordine stabilito da Zeus, svelando all’umanità il segreto del fuoco.
L’esperienza religiosa si sviluppa come rappresentazione degli eventi originari attraverso i quali si compie la
riconciliazione col divino. Le divinità diventano guardiane e garanti del nuovo ordine che i diversi popoli
riescono a darsi. Si tratta ormai della situazione storica, cioè di quella dimensione “politica” secondo cui i
popoli si governano, avendosi dato leggi inviolabili.
La tragedia greca rappresenta questa complessa vicenda del riscatto dalla colpa originaria e della
costituzione di ordinamenti civili sul fondamento di forme tipiche di religiosità. Possiamo individuare nei
grandi autori tragici, Eschilo, Sofocle ed Euripide l’evoluzione dell’esperienza religiosa che sta alla base del
grande mito della colpa e dell’espiazione.
Eschilo rappresenta la condizione tragica nella sua forma originaria, come una situazione diretta
dall’iniziativa divina e nella quale l’umanità è destinata a subire la condanna, pur in una forte tensione e una
volontà di riscatto. L’eroe protagonista si trova in una condizione originaria di peccato, che si estende
all’intera comunità. Tale condizione si identifica con la stessa libertà di cui egli è fornito e che lo induce ad
agire in senso contrario a ciò che gli dèi hanno stabilito. Lo sforzo dell’eroe è rivolto in primo luogo a
comprendere (a prendere conoscenza, sperimentandola su di sé) la situazione in cui si trova, e dunque
principalmente l’atteggiamento della divinità nei suoi confronti, per cercare di disporla in senso favorevole.
La sofferenza è intesa come il prezzo da offrire in cambio di una disposizione positiva al compimento del