Storia popolare della filosofia - prova-cor

del pensiero matematico e alla filosofia) non sono altro che espressioni e forme diverse di una medesima
attitudine, che cresce, per così dire, su se stessa e si dà, via via, configurazioni più articolate, in rapporto ai possibili
problemi che si presentano nell’ambito dell’esistenza. La filosofia corrisponde a un livello di rappresentazione
concettuale, “scientifica” e razionale del “mondo” in cui si svolge l’intera sfera dell’esperienza umana.
Gli studiosi che hanno esaminato il problema relativo all’evoluzione dell’intelligenza hanno rilevato che
l’uomo da una condizione “primitiva” di sostanziale fusione con la realtà è passato via via a una condizione di distacco
e di separazione. La realtà si è sempre di più allontanata dalla soggettività umana, per configurarsi come una
sfera autonoma, distinta rispetto alla sfera delle percezioni, delle emozioni, dei pensieri e delle azioni
dell’uomo. L’uomo si è trovato, così, di fronte a una realtà estranea, interamente altra, da indagare e scoprire nei suoi
segreti nascosti e da dominare col pensiero e con l’azione.
Alcuni fattori hanno determinato questo passaggio. A. Le Roy, 6 che ha esaminato il “processo di
ominizzazione”, consistente nel progressivo distacco dell’uomo dall’animalità, ha rilevato che in tale
sviluppo una funzione preminente è da attribuire al progressivo prevalere del senso della vista. Gli occhi, nel
momento in cui rivelano l’esistenza del mondo esterno, allontanano il soggetto dalla realtà e lo rendono
estraneo ad essa, sicché ormai la conoscenza del mondo diventa un problema. La realtà esterna appare
lontana e inafferrabile e il soggetto incomincia a disporre le più varie strategie per ristabilire un contatto col
mondo, per riuscire a dominare la realtà e renderla intelligibile. In tal modo, l’intelligenza, come capacità
rappresentativa, acquista una sempre maggiore importanza. Nell’esperienza primordiale, invece, la
sensibilità stabiliva un contatto immediato con la realtà. Come ha osservato acutamente E. Morot-Sir, nella
scoperta sensoriale del reale, emergono due funzioni, con attività specifiche e complementari: il tatto e la
vista. L’uno compie la scoperta immediata del dato sensibile ed è connesso al senso del reale. La vista, al
contrario, con la sua attività di rappresentazione, tende a separare la sensazione dalle cose, isolando la
coscienza e costituendola come spettatore di un mondo in cui si svolgono degli eventi. In questo modo, la
coscienza del reale si compie in un distacco. E ad un certo punto può accadere che le rappresentazioni
appaiano come semplici apparenze, fantasmi creati dalla mente. 7 La funzione eminente acquistata dal senso della
vista ha favorito lo sviluppo dell’intelletto come facoltà dell’elaborazione concettuale. C’è, infatti, una profonda
analogia tra la visione sensibile, rivolta alla distinguere nei loro minimi dettagli le cose, e la comprensione
intellettuale, anch’essa analitica. L’idea, come sappiamo, è originariamente l’oggetto della visione, la forma
colta con estrema precisione. L’osservazione dei fenomeni costituisce un presupposto della scienza,
altrettanto quanto lo è l’intelletto. In tal modo si è sviluppata la facoltà della determinazione, rivolta a cogliere
e comprendere l’identità di ogni forma, al di là dell’apparenza visiva, attraverso la visione intellettuale.
L’evoluzione psichica, come ha rilevato D. Katz, procede verso un’emancipazione dell’intelligenza dal
complesso percettivo, e “l’uomo non è soprattutto caratterizzato dal fatto che anch’egli abbaia forme
percettive, ma piuttosto dal fatto che, a differenza dell’animale, è capace di emanciparsi da esse” 8 .
La filosofia riflette, in modo particolare, questa tendenza della mente umana a emanciparsi dalla
“apparenze” sensibili, per pervenire a una comprensione di ciò che il reale “è” per se stesso, si può dire,
indipendentemente dai modi in cui viene percepito. La sua nascita, infatti, si colloca nel momento in cui dalla
rappresentazione della realtà in simboli e figure esemplari (specialmente nel mito) si passa a una comprensione
concettuale (per cui il logos stesso venne considerato l’essenza e la struttura “vera” della realtà). Già dai pitagorici la
realtà è concepita come un sistema di rapporti numerici, aritmo-geometrici, cioè sostanzialmente come un
sistema interamente intelligibile, la cui via di accesso non è quella empirica della manifestazione sensibile
della realtà, bensì quella intellettuale dell’astrattezza matematica. Si può dire che, nell’impostazione di
questa ipotesi di interpretazione della realtà, sia già presente in nuce l’intero programma della scienza esatta
della natura, quale sarà realizzato nell’età moderna. Per Platone l’intelligibilità coincide con la realtà stessa,
considerata nei princìpi della sua costituzione: le idee, che sono le strutture fondamentali della
determinazione, per cui l’essere indefinito si dispiega nella molteplicità degli enti, sono interamente
intelligibili, in quanto forme per la visione intellettuale. Nell’ambito di questa prospettiva si è sviluppata,
quindi, la tecnica, come procedura basata sulla scienza analitica e rivolta ad agire sul reale, scomponendolo e
ricomponendolo artificialmente. I timori e le perplessità che oggi si profilano intorno alle conseguenze della
tecnica sono dovuti al fatto che esse appaiono imprevedibili, per cui lo sviluppo scientifico, disposto per
difendere l’umanità dall’”imprevedibilità del divenire” (secondo una nota espressione di E: Severino),
appare oggi come il fattore irrimediabile dell’imprevedibilità stessa.
6 A. Le Roy, Les origines humaines et l’evolution de l’intelligence, Paris 1931.
7 E. Morot-Sir, Philosophie et mystique, Paris 1948, p. 184.
8 D. Katz, La psicologia della forma, tr. it., Einaudi, Torino 1950, p. 196.