Storia popolare della filosofia - prova-cor

Il “logos”, come rilevò Eraclito, è “unico” per tutti gli uomini, dunque è fondamento di “verità” e di conoscenza
certa. L’esperienza sensibile, invece, è relativa e dà luogo a diverse opinioni. Parmenide, a sua volta, rilevò che il “logos”
è proprio dell’essere immutabile, mentre le opinioni si riferiscono alle cose mutevoli. Pertanto solo quando si è
sviluppata l’attività del puro pensiero si è incominciato a produrre scienza vera. Il “logos” è, appunto, il pensiero puro,
che si esprime nel ragionamento e non si avvale dell’apporto dell’esperienza. La filosofia incomincia, infatti, quando si
incomincia a cercare il principio di tutte cose, identificandolo mediante un concetto (l’acqua di Talete, l’infinito di
Anassimandro, l’aria di Anassimene non sono sostanze comprensibili attraverso l’esperienza).
La filosofia nasce allorché è interamente compiuto il passaggio a una forma di sapere fondato
dall’intelligenza umana come facoltà autonoma di comprensione (“intelligenza”) della realtà (sia pure
considerata dapprima come una espressione dell’originario elemento divino presente nell’anima). Nello
stesso tempo si è affermata l’idea della realtà come sfera unitaria, facente capo a un principio sostanziale
(“arché”) e a una interna legge immutabile. Il “logos” è, insieme, il principio dell’intelligibilità del reale e la
legge interna del pensiero “scientifico” (che fonda una conoscenza certa, un’epistéme). Sulla base di questo
principio, il reale, configurato come “natura”, cioè come una totalità organica, diventa l’oggetto di un sapere
sistematico, che comprende tutti i suoi aspetti e li spiega in base a leggi uniformi. Una tale forma di
conoscenza è emancipata dalla relatività dell’esperienza e assume validità universale. L’”epistéme”
riguarda, infatti, quel sapere che segue il “logos” (ed è espressione di esso) e non, invece, le modalità
dell’esperienza sensibile. Per questa via, si è andato precisando il divario tra la scienza dell’essere
immutabile e l’opinione mutevole, l’una costituita come “contemplazione” pura, sapere disinteressato, l’altra
come strumento “pratico” (tecnica). Si può dire che questa distinzione, per cui da una parte si colloca un tipo
di conoscenza interamente libero da ogni preoccupazione pratica e dall’altra, invece, una conoscenza
inferiore, costituita in rapporto all’uso delle cose e connessa alle modalità dell’apparire fenomenico,
caratterizza tutta la cultura dell’antichità (e ancora del medioevo). L’epistéme, conoscenza puramente
“teorica”, risponde a un impulso naturale dell’uomo, alla curiosità (desiderio di sapere) che nasce dalla
meraviglia, e si alimenta delle risorse del puro pensiero, che riguarda il reale in quanto intelligibile (a sua
volta, espressione del “logos”). L’epistéme si sviluppa nell’ambito del “logos” e riguarda, in qualche modo, il
reale (l’essere in generale ma anche l’essere degli enti) in quanto ambito della rivelazione di sé (e il pensiero
in quanto luogo di questa rivelazione). 27
27 Secondo Aristotele, c’è nell’uomo un impulso al sapere puro (orexis toy eidenai) che si esprime nella meraviglia e,
quindi, si trasforma nella ricerca intorno alla costituzione dell’essere delle cose (episkepsis ton onton). Infatti, “è in
quanto stupiscono che gli uomini presero a filosofare” (Met., A 2, 982 b 11-24). Il sapere fondamentale corrisponde,
dunque, a un bisogno dello spirito umano e riguarda l’interna struttura del reale: esso riguarda l’”essere” e, perciò, si
configura come “ontologia”: l’uomo avverte stupore di fronte alla totalità delle cose e incomincia a domandarsi come il
“tutto” possa esistere e quale principio o forza lo sostenga e lo alimenti. La domanda filosofica sull’”essere” non è altro
che la formulazione matura di questa originaria meraviglia di fronte al prodigio dell’esistenza in generale. Aristotele, in
questo senso, afferma che l’uomo è filosofo per natura. E la filosofia è definita come perì tes aletheias theoria ed
epistéme aletheias. Lo stesso Aristotele dice che il compito del filosofo è quello di “far sì che [l’ente] si manifesti”, cioè
di “fare apparire” (all’interno del “logos”), e lo indica con l’espressione apophainesthai perì tes aletheias. Tra le varie
forme dell’apparire (che avviene in forma sensibile e in forma intelligibile, aistheton e noeton, e si articola in modi
molteplici, relativi alle due forme fondamentali: katà to pragma, katà physin, physikos, kat’aletheian, katà doxan,
loghikos, dialekticos, phainomenos). In particolare, la “verità” riguarda il manifestarsi dell’essere, non il manifestarsi
secondario dell’opinare e della prassi umana. E l’espressione perì ton onton aletheuein non riguarda l’ambito del
discorso (dire il “vero”), ma ha significato ontologico, cioè è riferito al disvelamento dell’essere (o dell’essere
dell’ente). L’umano disvelare consiste nel comprendere gli enti secondo la loro intrinseca manifestabilità e nel
comprenderli seguendo il movimento del loro manifestarsi (Per questa tematica, cfr. Leo Lugarini, L’idea di filosofia in
Aristotele). L’”epistéme” riguarda questo tipo di sapere che segue il “logos” interno della realtà (i modi in cui l’essere si
manifesta nel pensiero) e non, invece, le modalità dell’opinare. Inoltre, essa è puramente teorica e non assume una
connotazione “tecnica” di strumento della prassi umana. Una tale connotazione distingue, invece, la scienza moderna,
che intende costituirsi come conoscenza delle cause dell’accadere fenomenico. Così il “logos” moderno è proprio della
ragione umana che decide intorno al “vero” e al “falso” (stabiliti sulla base della corrispondenza logica): Per il pensiero
moderno le modalità del “giudicare” diventano “criterio” di verità (mentre nel pensiero antico la verità come
manifestazione è fondamento dello stesso “giudizio”). La ragione moderna si profila, così, come il criterio medesimo in
base al quale il reale diventa accessibile al dominio della prassi. L’intelligibilità non riguarda più il reale in sé, bensì
riguarda il reale in quanto oggetto del giudizio scientifico e, in un secondo momento, della prassi razionale, disposta
scientificamente, sulla base di procedure “esatte”, definite in rapporto a determinati scopi. Qualcuno ritiene che, con
l’affermarsi del “logos”, questo cammino sia già avviato. Le circostanze storiche e altri elementi culturali avrebbero
favorito questa evoluzione. Un elemento decisivo, a questo proposito, può essere ravvisato nella concezione cristiana