Storia popolare della filosofia - prova-cor

è l’uso del ragionamento, l’analisi coerente delle situazioni che si presentano problematiche e intorno alle
quali si tende a trovare soluzioni che siano soddisfacenti per tutti. 22
Il dialéghein indica un atteggiamento fondamentale dello spirito greco. I discorsi che Omero fa pronunciare
ai suoi personaggi (uomini e dèi) hanno una tale densità argomentativa da costituire dei veri e propri
modelli di oratoria. In essi emerge non solo la forza del ragionamento, ma anche l’armonia della forma: così
ogni situazione, trasferita sul piano della parola, assumeva già i caratteri della composizione armonica.
Non è, perciò, un caso che il dialéghein assume, infine, nel suo sviluppo più maturo, la forma del dialogos,
che è la forma più appropriata del discorso filosofico.
Il desiderio di conoscere. Eros, simbolo dell’amore per il sapere
La figura di Eros più significativa è quella tratteggiata da Platone nel Convito. Secondo il mito esposto da Diotima e
riferito da Socrate nel corso della molteplice articolazione dei discorsi in onore del dio che simboleggia la potenza
dell’amore, Eros è figlio di “Povertà” e “Ricchezza”, dunque si configura come il demone costituito essenzialmente dalla
irrefrenabile aspirazione a conoscere, a impossessarsi del sapere intorno alle cose del mondo.
“Gli uomini per natura desiderano conoscere”: con questa osservazione si apre la Metafisica di Aristotele,
l’opera fondamentale che è stata dedicata alla scienza filosofica in quanto conoscenza speculativa, costituita
solo attraverso l’attività del puro pensiero. Un tale sapere appartiene alla natura umana, è, cioè, qualcosa che
l’uomo possiede intrinsecamente, non acquista, dunque, dall’esterno, ma viene svolgendo per via
dell’impegno mentale, della riflessione e del ragionamento. Questo carattere del sapere filosofico è stato
principalmente messo in rilievo da Platone, per il quale, come vedremo, “conoscere è ricordare”, cioè il
prodotto di un’attività creativa dello spirito, per il cui svolgimento l’esperienza del mondo è solo
un’occasione. Platone ha simboleggiato questa attitudine (che è una forte spinta interiore) al sapere nella
figura mitica di Eros, figlio di Ricchezza e Povertà, di Possesso e Mancanza, il demone che tende a
conquistare ciò che gli appartiene già per natura e di cui, tuttavia, egli avverte il bisogno. Tale è la natura
“filosofica” dell’uomo: di possedere la conoscenza ma di non averne la consapevolezza. L’uomo “sa” ma non
ha presenti (già dispiegati) i contenuti del suo sapere; egli deve via via procedere col pensiero a impadronirsi
di tali contenuti, attraverso un processo di ricerca continua, di costante “ascesi”. Questa è la forma stessa
della filosofia come sapere generato autonomamente dalla mente umana. Platone opportunamente paragona
questa condizione a quella della donna gravida che ha bisogno di qualcuno che l’aiuti a partorire. Socrate è
stato il “filosofo” esemplare, ricco di sapere ma consapevole della sua ignoranza e tuttavia capace di aiutare i
suoi interlocutori a conquistare da sé i contenuti della conoscenza. Il sapere, in altre parole, è una conquista
umana, qualcosa che appartiene più propriamente alla mente umana e del quale l’uomo deve impossessarsi,
sviluppandolo, generandolo con le sue forze, riuscendo a “riconoscerlo” come il suo patrimonio più
originario. Il sapere è il più significativo prodotto dell’attività spirituale.
La comprensione della finitezza umana
I Greci hanno specialmente considerato i limiti dell’esistenza e la realtà del dolore e della morte. Si può dire che la
loro concezione della vita sia attraversata da una nota di pessimismo, espressa dalla celebre constatazione che la cosa
migliore per l’uomo fosse il non nascere, evitando così la serie delle sofferenze a cui inevitabilmente ognuno appare
esposto inspiegabilmente per un motivo che rimane misterioso, in quanto racchiuso nei decreti del Destino che tiene
unite tutte le cose. Storicamente i Greci sostennero vicende particolarmente connesse all’imprevedibilità degli eventi: al
contrario dei popoli dell’Oriente, piuttosto stabilmente insediati dei loro territori e legati a istituzioni antiche e destinate
a conservarsi immutabili nei secoli, i Greci vissero in ambienti esposti ai pericoli del mutamento, a muove invasioni,
alla necessità di difendere con le armi le loro città e le loro istituzioni. Essi ebbero specialmente l’esperienza della
precarietà di ogni forma in cui si declina l’esistenza, dunque si trovarono nella condizione di dovere lottare per vincere
lo stesso Destino. Questa consapevolezza della finitudine attraversa l’intera storia della riflessione sull’uomo.
22 Omero usa questo verbo per indicare il ragionamento interiore mediante il quale Ulisse medita sulla sua situazione,
al fine di discernere quale fosse la decisione migliore da prendere, nel momento in cui l’eroe, rimasto solo nel campo,
dopo che gli Achei si sono dati alla fuga, delibera di restare al suo posto, mentre il combattimento infuria (Iliade, XI,
407: allà ti tauta philos dielexato thymòs;, “ma perché il cuore amico esamina queste cose?”).