Storia popolare della filosofia - prova-cor

appresenta in modo più compiuto la bellezza in sé come armonia perfetta e proporzione tra le parti di un
intero. L’essere, che è uno e identico a sé, è anche la bellezza stessa; in esso, infatti, non vi sono neppure
distinzioni di parti, per cui si ponga il problema della ricostituzione di un’armonia originaria. Esso è già
costitutivamente armonia assoluta. Il cosmo nella sua unità riflette questa armonia in quanto ricostituzione
della sua forma originaria (quella che è connessa all’essere) mediante la perfetta corrispondenza armonica
tra le parti. Il cosmo comprende la totalità delle parti nelle modalità della loro connessione armonica,
secondo numero, ritmo e misura. E il corpo umano è riproduzione del cosmo: dunque esso reca in sé, in
modo riflesso, la bellezza cosmica, che a sua volta riproduce la bellezza in sé.
Il “Teeteto”
Dopo la confutazione della tesi protagorea della relatività della conoscenza e della verità, Socrate pone
una questione di fondamentale importanza: è più esatto dire che gli occhi sono ciò con cui oppure ciò per
mezzo di cui noi vediamo? (184 c). In tale questione è compreso tutto il problema della funzione da attribuire
ai sensi nel processo della conoscenza. Se si ritiene che i sensi costituiscono il principio attivo della conoscenza (e
della stessa conoscenza sensibile, come il sentire e il vedere), allora ha ragione Teeteto di ritenere che la conoscenza
coincide con la sensazione. Se bisogna ammettere che i sensi siano semplici veicoli secondari (ausiliari) e che il principio
attivo sia oltre i sensi (nell’intelletto), bisogna superare la prospettiva sensistica. Teeteto stesso deve convenire su
quest’ultima ipotesi. Socrate, allora, sottolinea l’esigenza di ammettere un principio sensibile attivo unico,
che si serve dei diversi sensi per produrre le diverse sensazioni: tale principio potrà essere concepito come
l’anima stessa o in altro modo. Infatti, com’è possibile avere nello stesso tempo percezioni diverse, se non
rapportandole a una facoltà unica, la quale determina quelle stesse in una unità di forma? E poi come
sarebbe possibile avere, attraverso i sensi, la percezione di idee come quelle di “uguale”, “diseguale” e così
via? Teeteto deve convenire che è l’anima la facoltà di tali idee, così come essa è il principio della percezione
dell’unità del molteplice sensibile. Bisogna concludere, quindi, che l’anima compie alcune osservazioni da
sola e altre con l’aiuto delle percezioni specifiche dei sensi. Tra le idee che l’anima concepisce da sé
medesima Teeteto deve porre in primo luogo l’idea di essere, che è quella più universale. Analogamente si
deve dire di altre idee, come quelle di identico, diverso, simile, dissimile, bello, brutto, bene, male. E, osserva
Socrate, sebbene il duro e il molle vengano percepiti attraverso i sensi, è l’anima che fonda l’idea della loro
opposizione e diversità. E proprio da questa idea è data la conoscenza del loro “essere”: dunque dalla funzione
intelligibile dell’anima. Dunque, “non è nelle impressioni che risiede la scienza, ma nei ragionamenti sulle
impressioni; infatti l’essere e la verità si possono attingere in codesto modo e non mediante le sensazioni” (186 d). Si
conclude che la scienza non coincide con la sensazione (186 e). La scienza è fondata dall’atto attraverso il quale
l’anima si rivolge solo e unicamente allo studio dell’essere delle cose (187 a).
Teeteto avanza, allora, l’ipotesi che la scienza possa intendersi come l’opinione vera. Socrate esamina perciò
il problema dell’essere connesso all’opinione falsa. Egli osserva che in questa si assumono alcuni elementi di
conoscenza (alcune cose che si sanno) per altri, con la conseguenza di non conoscere più né gli uni né gli
altri. L’errore è spiegato qui come confusione (non correttezza) nel rapporto della sensazione con l’idea. Non può
aversi opinione falsa nell’ambito dei rapporti tra sole idee o tra sole sensazioni.
L’opinione vera consiste, allora, nella corrispondenza della percezione attuale all’idea che si ha
dell’oggetto corrispondente. La scienza, invece, non consiste nella sensazione e non può essere definita in
base alla ortothés, alla correttezza del rapporto della percezione all’idea. Essa, infatti, riguarda l’essenza
intelligibile delle cose.
Teeteto introduce la terza definizione, della scienza come opinione vera accompagnata da ragione (201 c). Così
le nozioni prive di base razionale non sarebbero elementi di scienza, mentre lo sarebbero quelle inserite in un
contesto razionalmente ordinato (in un discorso filosofico). A questo proposito sorgono altre difficoltà.
Infatti, come può la ragione stabilire una connessione tra elementi se non sulla base di una adeguata
conoscenza di tali elementi medesimi? Bisogna ammettere che gli elementi stessi sono razionali e conoscibili,
perché non potremmo spiegarci, ad esempio, come possiamo leggere o ascoltare una musica, se non
ammettessimo che sono conoscibili gli elementi di cui si compongono le parole e i suoni.
Nessuna delle definizioni che riconducono la scienza all’esperienza sensibile appare, dunque, plausibile; e,
per definire la scienza, bisogna percorrere altre vie.
Il Teeteto si conclude in modo aporetico.