Storia popolare della filosofia - prova-cor

Che è, dunque, l’uomo, alla cui costituzione appartiene, tra l’altro, il sapere filosofico? Occorre
considerare ciò che vi è di specifico nell’uomo, cioè l’uomo come “progetto particolare” della natura. Infatti
nell’uomo la natura ha avviato una tendenza organizzativa ed evolutiva particolare, non altrimenti
riscontrabile, tanto che l’esistenza umana è apparsa come qualcosa di miracoloso e straordinario, neppure
spiegabile con le leggi naturali. 5 Proprio dell’uomo (della stessa organizzazione biologica corrispondente
all’”esistenza”) è che la sua esistenza diventi il suo proprio compito. L’uomo non semplicemente “esiste” ma
dispone di capacità per progettare la sua esistenza; egli non tanto “vive”, ma “dirige” la propria vita. E ciò è
possibile sulla base di capacità che si esplicano attraverso gli strumenti dell’intelligenza - la mano, l’occhio, il
linguaggio - cioè, in una parola, mediante il pensiero. La determinazione a pensare e ad agire è la condizione
generale di tutte le funzioni e capacità umane: essa è già nell’organizzazione corporea dell’uomo. L’uomo,
cioè, come essere fisicamente strutturato, è tale che può sopravvivere (e vivere) solo in quanto pensa
(percepisce, immagina, ragiona, parla, discorre) e agisce. Dal punto di vista morfologico, l’uomo è caratterizzato
da una serie di “carenze” e “inadattamenti” (non specializzazioni, primitivismi). In condizioni “naturali”,
originarie, cioè in ambienti non trasformati dalla sua attività, egli non avrebbe i mezzi di sopravvivenza.
L’”apertura” dell’uomo al mondo significa che egli “difetta” degli strumenti specifici dell’adattamento. La
sopravvivenza, perciò, per l’uomo, è un problema. L’uomo è soggetto a una serie infinita di stimoli, che deve
infine padroneggiare. L’uomo, cioè, è capace di trasformare quelle che sono, in una condizione “naturale”,
difficoltà insormontabili per la sopravvivenza in fattori di sviluppo dell’esistenza. Questa situazione
“problematica” dell’esistenza fa sì che l’uomo solo in quanto possiede l’attitudine alla filosofia (che coincide
con la messa in questione di ogni aspetto della realtà) risolve (dà soluzioni provvisorie e possibili) ai
problemi di fronte ai quali via via viene a trovarsi. La “questione filosofica”, dunque, appartiene alla
costituzione dell’esistenza ed è molto più profonda dei modi in cui l’attività del pensiero filosofico si è
venuta sviluppando nella storia della cultura.
Trasformando attivamente il mondo in qualcosa di utile alla vita, l’uomo dà luogo a una “seconda
natura”, alla “cultura”. L’”ambiente” proprio dell’uomo è sempre un ambiente culturale, cioè un “mondo”:
non esiste l’uomo allo stato “naturale”. Il mondo percettivo che vediamo intorno a noi è il risultato
dell’attività peculiare dell’uomo. Esso è, già sotto il profilo ottico, “simbolico”, cioè un campo di allusione ad
esperienze (che sono possibilità dell’agire umano). L’uomo via via apprende le modalità del dominio dei dati
dell’esperienza. La complessa articolazione e manifestazione di impressioni è trasformata in una serie
significativa di “cose”, ciascuna delle quali contiene una quantità di allusioni a possibili forme di
padroneggiamento e, dunque, a particolari campi di attività. Così l’uomo può guardare con tranquillità
intorno a sé, dominando una serie di elementi ad alto contenuto simbolico: mentre l’animale si trova ogni
volta irretito direttamente nel campo di stimoli rappresentati dalla situazione contingente, l’uomo invece
può ritrarsene, prendere le distanze da esso, rendendo disponibili i diversi dati per l’intera programmazione
della sua attività. Mediante la rappresentazione simbolica, l’uomo spezza il cerchio dell’immediatezza, nel
quale l’animale resta prigioniero e crea intorno a sé uno “spazio vuoto”, lo spazio di un mondo pienamente
dominabile, allusivo e disponibile. Egli accumula una grande riserva di capacità variabili, che possono essere
impiegate ovunque si presentino opportunità vantaggiose. Nel pensiero e nel linguaggio si compie l’esonero
dalla pressione del “qui” e “ora” e dalla reazione al contingente e al casuale. In ciò, inoltre, è racchiusa ogni
possibilità di intesa tra gli uomini, sulla base della comune tendenza all’attività, a un mondo comune e a un
comune futuro.
L’uomo è “filosofo”, già dal punto di vista biologico, in quanto è caratterizzato dalla “non
specializzazione”, dall’”apertura al mondo”, dalla necessità di doversi procurare le possibilità e le condizioni
della sua esistenza. Perciò l’uomo vive una specie di “indefinitezza” e la sua natura si esprime in un progetto
sempre aperto verso possibilità nuove e che di volta in volta deve essere definito.
La filosofia si iscrive in questa “indefinitezza” e risponde al bisogno dell’uomo di definire il suo essere
stesso e, insieme, l’orizzonte del mondo in cui vive e, al limite, dell’intera realtà. Si può dire che quest’ultima
istanza abbia costituito la principale spinta alla riflessione: la filosofia, almeno per un lungo periodo della
sua storia, è coincisa col tentativo di abbracciare sul piano concettuale l’intera realtà, considerata nel suo senso e
nella totalità dei rapporti tra gli enti che essa comprende.
Indubbiamente, si tratta della tendenza propria dell’uomo a colmare la sua “incompiutezza” e ad attuare in modo
il più completo possibile quell’”esonero” dall’infinito profluvio di stimoli e di domande che gli giunge dall’ambiente
circostante.
Secondo questa ipotesi di interpretazione generale dell’esistenza umana, i diversi livelli ai quali si attua il
padroneggiamento dell’esperienza (a partire dallo sviluppo del sistema motorio per arrivare all’astrattezza
5 Arnold Gehlen, L’uomo. La sua natura e il suo posto nel mondo, tr. it., Feltrinelli, Milano 1983, p. 63.