Storia popolare della filosofia - prova-cor

Epicuro distingue i desideri in naturali e necessari, maturali ma non necessari, né naturali né necessari. 465 I
desideri che non recano dolore se non vengono appagati sono non necessari e derivano da un’errata opinione.
I bisogni corporei (la fame, la sete, il freddo) sono naturali e necessari. E i piaceri corporei sono gli elementi
formativi del bene per l’uomo. 466 Essi però vanno contenuti entro i limiti stabiliti dalla natura. Non si tratta
di aumentare artificialmente i desideri e i piaceri corrispondenti; infatti chi non segue la norma naturale
nello sviluppo dei desideri si troverà sempre a desiderare ciò che non ha e a inventarsi bisogni nuovi e non
naturali. 467 Così è saggio godere serenamente i beni presenti e non affliggersi nel pensiero di ciò che
manca. 468 Solo lo stolto vive con la continua ansia del futuro. 469 Piuttosto occorre alleviare la sventura e il
dolore con la memoria del bene passato e la consapevolezza “che non si può fare che non sia ciò che
avvenne”. 470 Non sono i lussi e i godimenti sfrenati che rendono dolce la vita. La prudenza, perciò, è la
fondamentale virtù: essa, infatti, ci insegna che “non c’è dolcezza di vita senza saggezza e bellezza e
giustizia”. 471 Pur mettendo in rilievo il fondamentale significato delle virtù civili, di cui la giustizia è il
fondamento, Epicuro osserva che è saggio evitare gli obblighi derivanti dalle cariche pubbliche. 472 Infatti
“massimo frutto di giustizia è la serenità spirituale”. 473 L’area in cui si sviluppano rapporti interoggettivi
rispondenti al fine della vita felice è quella dell’amicizia. L’amicizia, anche se ha la sua origine nell’utile
reciproco, è un bene per sé ed è perseguibile in quanto tale, per i piaceri che la comunanza di sentire
comporta. Essa si misura in rapporto all’altruismo e alla disponibilità di sacrificarsi per gli altri. E fare il bene
è più dolce che riceverlo.
L’uomo, che pure è dotato di disposizioni naturali, è artefice della sua felicità e della sua condizione
morale. 474 Dobbiamo, tuttavia, supporre che ci sia un ipotetico spettatore come giudice della nostra
condotta. 475 Ed è comunque il bene spirituale da ritenersi superiore e preferibile (così, ad esempio, non la
giovinezza ma la saggezza). Ciò che consente all’uomo di superare in certo modo la “sorte mortale e il tempo
finito di vita” è la conoscenza, l’”indagine della natura”, in virtù della quale il sapiente è assunto “all’infinito
e all’eterno”, in quanto ha contemplato”quello che è ora e sarà e fu nel tempo trascorso”. 476
L’esistenza del male dimostra, poi, che la divinità non provvede alle cose del mondo. 477
465 Sent. Vat., 29.
466 “E non so davvero concepire quel bene, se sopprimo quei piaceri che si percepiscono col gusto, e sopprimo queli
di Venere, e quelli dell’udito e dei canti, e sopprimo anche quei soavi moti che dalle forme traggono gli occhi o quali
altri piaceri nascono da qualsivoglia senso in tutto l’uomo. Né è vero che solo la letizia spirituale stia nell’ordine dei
beni; perché anche la mente so che si allieta così: nella speranza di quanto ho detto, cioè nel godimento di piaceri la cui
natura è di rimanere esenti da dolore” (Fr. 67 Usener). Questa difesa della naturalità dei piaceri dei sensi è diretta
contro le polemiche antiedonistiche dei platonici e di Aristotele. “Chi dunque segue la natura e non le varie opinioni in
ogni caso basta a se stesso” (Fr. 202 Usener).
467 “Come i febbricitanti che a causa del male hanno sempre sete, così i malati dell’anima mancano sempre di tutto e
sono spinti ai più vari desideri dalla loro avidità” (Fr. 471 Usener).
468 Cfr. Sent. Vat., 35.
469 Fr. 491 Usener.
470 Sent. Vat., 55.
471 Ep. a Men., 132. Epicuro ammette che la giustizia deve improntare i rapporti intersoggettivi. Così, “fra gli animali
che non poterono fare patti per non apportare né subire danni, non si dà giusto né ingiusto; e così fra i popoli che non
poterono o non vollero stabilire patti per non danneggiare né essere danneggiati” (Mass. Cap., 32). Ogni legge ha senso
in quanto risulta conforme all’utile della reciproca convivenza. “Ciò che è attestato come utile nei bisogni della
convivenza reciproca ha il carattere del giusto” (Ib. 37). Così, nonostante l’identità formale, vi è varietà di contenuto del
giusto e del diritto secondo l’utile sociale. “Perciò quando sono intervenuti mutamenti nelle condizioni, per cui non
giovano più le medesime norme prescritte come giuste, allora si deve dire che erano giuste prima, quando giovavano
alla convivenza civile; dopo, quando non giovarono più, non furono più giuste” (Ib., 38).
472 Da cui la massima per cui “è meglio vivere ignorato” (Fr. 55 Usener).
473 Fr. 519 Usener. “Il giusto è quanto mai sereno, l’ingiusto pieno del più grande turbamento” (Mass. Cap., 17).
474 “Non la natura, unica per tutti gli esseri, fece gli uomini nobili o ignobili, ma le azioni loro e le disposizioni
spirituali” (Fr. 58 di Diogene En.).
475 Fr. 210 Usener.
476 Sent. Vat., 10.
477 Infatti, se Dio vuole impedire il male e non può, allora è impotente (il che è contraddittorio col concetto stesso
della divinità); se può e non vuole, è invidioso (il che non si addice a Dio, che, essendo perfetto, non può invidiare ciò
che è imperfetto e limitato); se insieme non può e non vuole, è del pari imperfetto e invidioso; se, infine, vuole e può,
non si capisce perché effettivamente non lo fa e lascia che il male si diffonda nel mondo. Rimane la conclusione che la
divinità non provvede alle cose del mondo (Fr. 374 Usener); invece “nulla essa fa, da nessuna occupazione è presa, a
nessuna opera lavora, ma solo gode della sua sapienza e virtù” (Cicerone, De natura deorum, I, 19, 51).