Storia popolare della filosofia - prova-cor

dell’anima. Socrate osserva che l’anima non può essere considerata come un accordo di elementi
diversi di cui si compone il corpo, perché un tale accordo non potrebbe esistere prima degli
elementi stessi. Inoltre, è accordo anche l’anima malvagia? Non possiamo dire che l’anima trista è
scordata, se l’anima per se stessa è accordo. Cebète solleva un’obiezione più profonda: per il fatto
che l’anima conosce le idee non deriva che debba esse necessariamente simile (o della stessa
natura) ad esse. Le idee sono le essenze, i fondamenti per cui le cose sono, diverse dalle “cause” o
dai principi naturali di cui parlavano i fisici antichi. Se l’anima ha in sé le idee, partecipa della
natura di esse. Ms se una cosa esiste in quanto partecipa della sua idea, s’intende che non può
continuare ad essere quando cessa di aderire a quell’idea e in sé accoglie un’idea contraria. Il pari
non può accogliere il dispari, restando pari; il tre non può accogliere il pari, restando tre; la neve
non può accogliere il caldo, senza cessare di essere neve. E allora che fa il tre, che fa la neve,
quando si avvicinino loro il pari e il caldo? Due casi sono possibili: o ritirarsi o accogliere l’idea
contraria, cessando di essere. Così, un corpo perché sia vivo, occorre che contenga il principio
della vita che è l’anima. L’anima non può accogliere l’idea della morte, senza cessare di essere
anima. L’ani,a, dunque, in quanto principio di vita, non può partecipare mai dell’idea della morte,
senza cessare di essere anima. L’anima, dunque, in quanto principio di vita, è immortale.
Accertata l’immortalità dell’anima, Socrate introduce il mito del destino delle anime dopo la
morte (107 d-114 c).
“La Repubblica”
Eros è anche la forza generatrice dello Stato: esso congiunge l’attività dell’uomo nel mondo al
modello ideale: così lo Stato può essere l’immagine vivente di quell’Uno che è il Bene. Il Convito
parla di questa forza che congiunge la città al cosmo nella sua totalità; la Repubblica indica la
maniera in cui questa congiunzione si attua nel mondo, attraverso la fondazione dello Stato
ideale. E’ questo un problema politico, ma è anche un problema metafisico, tanto unitario e
vivente come un organismo è il cosmo di Platone. Il problema politico investe tutti gli altri
problemi del pensiero platonico (il problema dell’anima e della conoscenza, della virtù e
dell’educazione) e ne costituisce la sintesi unitaria e significativa. Il motivo centrale della
Repubblica è questo: “Se i filosofi non diventano re negli Stati, oppure coloro che sono chiamati
oggi re e governanti non cominciano a filosofare nobilmente e in misura sufficiente, in modo che la
potenza politica e la filosofia coincidano, e se non vengono esclusi a viva forza i molti individui che
ora percorrono una delle due strade senza curarsi dell’altra, non finiranno mai i mali dello Stato, e
anzi, a quanto credo, della stirpe umana in generale”. La filosofia non è astratta attività mentale
ma è concreta costruzione della società umana e del mondo; e chi si accinge a condurre le cose
umane deve mettersi a filosofare. Platone tiene lo sguardo fisso all’unità: è unità è il cosmo, unità
l’anima, unità lo Stato. L’unità cosmica è una condizione originaria che bisogna conoscere; l’unità
dell’anima e dello Stato deve essere fondata sulla base della scienza e della volontà ordinatrice.
L’anima e lo Stato sono unità parallele: come l’anima è viva connessione delle virtù (sapienza,
coraggio, temperanza), così lo Stato è connessione organica delle tre classi sociali (i governanti, i
difensori, i produttori). Nell’anima Platone distingue tre elementi: uno spirituale, che comprende
la giustizia e la sapienza; uno medio di collegamento, che comprende il coraggio e la passione
entusiastica; infine un elemento concupiscente, relativo ai bisogni materiali e alla vita sensibile.
L’unità dell’anima è la connessione di questi elementi: la giustizia è appunto questa connessione
per opera della ragione. Così anche l’unità dello Stato è data dalla giustizia: la quale esige che ogni
cittadino stia al suo posto e adempia la sua funzione, relativa alla classe cui appartiene. Ognuno
deve occuparsi di quel lavoro per cui è nato (al quale lo dispongono le attitudini naturali). 189 In
ognuno si attua lo spirito della comunità e il ruolo specifico è stabilito dall’appartenenza a una
classe. Tuttavia non c’è ordine di classi chiuse: succede che alcuni della nobiltà scendano al
popolo e altri percorrano il cammino opposto.
Ma come è possibile che lo Stato sia l’immagine dell’idea, che in esso viva la suprema unità del
Bene? Noi già conosciamo l’opinione di Platone: che è necessario che a governare siano chiamati i
filosofi, che dunque i governanti diventino filosofi. Giungiamo così al punto centrale del dialogo,
che riguarda la formazione del filosofo.
189 “Quale contrasto con la moderna ‘divisione del lavoro’! Platone desidera l’unità della perfezione perfino nei
contadini e negli artigiani, affinché essi rimangano uomini completi. Quanto più alto è il valore dell’uomo, tanto meno
‘specializzata’ è la sua perfezione. I guerrieri sono le immagini dello Stato, i filosofi governanti invece portano nel loro
spirito l’intero universo, secondo il quale essi ordinano e guidano lo Stato” (K. Hindebrandt, Platone, cit., p. 290).