Storia popolare della filosofia - prova-cor

esso è uno e nella sua totalità copre i molti, in modo da essere tutto su ciascuno; il che, invece, appare
impossibile, perché solo una parte del velo copre ciascun uomo. Ne deriva che “anche i generi come tali sono
divisibili e ciò che ne partecipa, partecipa d’una parte di essi e non più il genere sarà tutto in ciascuno, ma
una parte per ciascuno” (131 c). Se la partecipazione investe la totalità dell’idea, questa, pur essendo una e
semplice, risulta immanente a una molteplicità di cose diverse. Se, invece, la cosa non assorbe che una parte
dell’idea, questa perde la sua semplicità assoluta. In tal modo è sviluppata la prima critica della dottrina della
partecipazione delle cose alle idee. La partecipazione non può essere intesa né come partecipazione della
cosa all’idea nella sua totalità, né a una parte dell’idea. Se diciamo che l’idea, ad esempio, è la forma unica
sotto la quale si raggruppano più uomini simili, occorre che per riunire una determinata qualità vi sia una
determinata idea, e così via per riunire le varie qualità. In tal modo incorreremo in quella difficoltà del “terzo
uomo”, che Aristotele poi considererà come il motivo fondamentale di critica dell’intera dottrina delle idee.
Questa è la seconda difficoltà messa in rilievo da Parmenide. Come terza difficoltà abbiamo che le idee non
possono essere intese come pensieri. Se consideriamo l’idea come semplice concetto (noèhma), esistente soltanto
nelle nostre menti, ci imbatteremmo in nuove difficoltà: o, per effetto della partecipazione al concetto, tutto
diventa pensiero oppure, al contrario, nulla è pensiero, non essendo il concetto stesso. Una quarta difficoltà si
ha allorché si introducono le idee come modelli da imitare. Infatti, se l’idea è un “modello” e la cosa sensibile
una “copia”, in modo che la partecipazione sia intesa come “imitazione”, allora si ha che o l’idea cessa di
essere un assoluto o si ricade nelle difficoltà dell’argomento del “terzo uomo”. Una quinta difficoltà si ha
allorché le idee e le cose sensibili sono poste su due piani paralleli e fra loro non comunicanti. Le idee sarebbero del
tutto in conoscibili per l’uomo e le cose sensibili sarebbero del tutto in conoscibili per la divinità. Se le idee
sono oggetti di conoscenza, sono relative a noi, non sono più in sé. E se sono in sé e relative solo le une alle
altre, allora il mondo delle idee appare come un doppione superfluo del mondo sensibile; e la scienza delle
idee, sola adeguata a una realtà in sé, apparterrebbe solo a Dio, il quale, chiuso così in una sfera eterogenea
alla natura, sarebbe altrettanto inconoscibile per noi quanto noi per lui. 196 La dottrina eleatica dell’uno e dei
molti serve a Platone a sviluppare, sul piano dialettico, il problema del rapporto tra il mondo delle idee
(“l’Uno”) e il mondo sensibile (i “molti”). Viene, perciò, sviluppata una rigorosa analisi dialettica, condotta
secondo il metodo per ipotesi: fatta, cioè, una ipotesi, si esaminano le conseguenze non solo in rapporto alla
sua affermazione ma anche in rapporto alla sua negazione, e non solo rispetto a se stessa ma anche rispetto
agli altri elementi della realtà, presi per sé e presi in relazione tra loro. I ipotesi: “se l’uno è uno”. Se l’uno è
assolutamente uno, esso non ha parti e non è, di conseguenza, un tutto; inoltre non ha né principio né mezzo
né fine; è senza figura: dunque non è in nessun luogo. Infine, non si muove, né modificandosi né
guastandosi; e neppure sta fermo; esso non è identico né a se stesso né ad altri; e neppure diverso da se
stesso o da altro; esso non è né simile né dissimile, né rispetto a se stesso né rispetto ad altro; non è né eguale
né diseguale, allo stesso modo; e neppure più grande e più piccolo. Se l’uno è uno, non partecipa
assolutamente del tempo e di esso non si può dire né che è, né che era, né che sarà; di esso non si potrà dire
nome né ragione, né sarà possibile avere opinione o scienza (137 c-142 a). II ipotesi: “se l’uno è”. Se l’uno è,
esso partecipa all’essere: cioè l’essere e l’uno non sono la medesima realtà; l’essere e l’uno sono solo “parti”
di quella realtà che è l’“uno che è”. Dunque, in tal caso, si deve ammettere che l’uno consta di parti.
Abbiamo di conseguenza una “dualità” all’interno dell’uno che è. Ciò che è uno (l’uno che è) è un tutto ed ha
parti: ma queste due parti fondamentali, l’uno e l’essere, non possono essere intese come assolutamente
separate l’una dall’altra; dobbiamo ammettere, invece, che “ciascuna delle due parti involge sia l’uno sia ciò
che è, e la parte risulta a sua volta almeno di due parti e per lo stesso discorso sempre così, qualsiasi parte ne
venga ad essere include in sé sempre queste due parti; l’uno infatti sempre ha con sé ciò che è, ciò che è,
sempre, ha con sé l’uno; ed è pertanto necessità che, infinitamente sdoppiandosi, non sia mai uno” (142 e-143
a). L’uno che è, dunque, sarà “infinito quanto al numero”. Dalla dualità, infatti, può essere dedotta tutta la
serie numerica. Dunque l’uno che è è nello stesso tempo uno e molti, tutto e parti, limitato, finito; esso avrà
pertanto principio, mezzo e fine; avrà anche figura; sarà sia in se stesso che in altro da sé; si muoverà e starà
fermo; sarà identico e diverso, sia rispetto a se stesso che rispetto ad altro; sarà anche simile e dissimile sia
196 “Non c’è traccia, tuttavia, di questa separazione totale nei precedenti dialoghi di Platone: anzi due dottrine
fondamentali la escludono. In primo luogo la dottrina dell’anamnesi la quale implica che l’anima è in rapporto con la
totalità dell’essere, con la quale è congenere. In secondo luogo, la dottrina delle idee come causa del mondo naturale.
Platone quindi non combatte nel Parmenide un caposaldo della sua dottrina delle idee, come abitualmente si ritiene; ma
esclude una interpretazione che la renderebbe impossibile. Egli tuttavia è consapevole a questo punto, che un ulteriore
approfondimento della dottrina è indispensabile per ciò che riguarda il rapporto del mondo oggettivo delle idee col
soggetto umano e col mondo umano in generale (uomo e mondo sensibile). E nel Parmenide prospetta tutte le possibili
soluzioni di questo problema, sviluppando ciascuna di desse fino alle estreme conseguenze, in modo che ne risulti la
consistenza logica o la contraddittorietà” (N. Abbagnano, pp. 97-98).