Storia popolare della filosofia - prova-cor

dev’esservi per tutti, e che la cura di questa dev’essere pubblica e non privata […]. E’ evidente dunque che
spetta alle leggi regolare l’educazione e farla pubblica”. 403
Il sistema delle virtù.
L’evoluzione del problema morale e la questione delle tre “Etiche”.
Aristotele distingue la sfera pratica da quella teoretica: questa riguarda le modalità della conoscenza e comprende
rappresentazioni mentali, opinioni e dati scientifici, che non hanno lo scopo di incidere sull’essere delle cose, ma si
limitano a una pura contemplazione di esse; il loro fine è perciò ad esse intrinseco; quella, invece, riguarda l’attività
mediante la quale gli uomini modificano il sistema dell’esistenza delle cose, introducono formazioni e nuove e
modificano quelle esistenti; pertanto hanno il loro fine in ciò che producono nel mondo, in una realtà esteriore, in
quell’alterità che è costituita però da “pragmata”, fatti prodotti dall’uomo (oggetti, comportamenti, istituzioni
politiche). A un livello superiore si pone, poi, l’attività poetica, caratterizzata come creazione di opere specifiche (in cui
dunque l’attività pratica si fonde con quella teoretica). “Etica” e “poetica” sono le parti della filosofia che riguardano
l’attività pratica, relativa ai comportamenti comuni, e quella poetica, più propriamente creativa.
Aristotele segue, nella fondazione della morale, un criterio naturalistico, per cui all’ordine stabilito dalla
volontà razionale (dalla tensione dell’anima che, secondo Platone, spinta da Eros, perviene all’attuazione, nel
mondo, di strutture etiche e politiche che sono un’imitazione dei modelli eterni costituiti sulla base dell’idea
del Bene) sostituisce l’originario ordine “naturale”, che si estrinseca attraverso una serie necessaria di
“cause”. Mentre per Platone la morale e la politica comprendono costruzioni umane, per Aristotele
riguardano una sfera della natura, cioè quella propriamente umana. “La città appartiene ai fatti naturali”,
dichiara Aristotele nella Politica (I, 1, 1253): la città, infatti, è basata su un carattere fondamentale dell’uomo,
l’inclinazione alla società (“L’uomo è animale più socievole […] di ogni specie e di ogni altro animale che
vive in greggi”, ib.). La stessa “differenza” tra gli uomini è radicata nella physis, per cui “per natura alcuni
uomini sono liberi e altri schiavi” (I, 2, 1255). Poiché riconosce nello stato una determinazione della physis,
Aristotele può considerarlo come un oggetto di indagine e di “scienza”: descrittivamente, lo esamina nelle
sue forme possibili, con rigido criterio classificatorio. Così l’”eudaimonia” consiste nella piena attuazione
della “natura umana”, in ciò che essa ha di proprio, la ragione; e le “virtù” non sono altro che aspetti
dell’appetito naturale regolato dalla ragione. E’ stabilito nella natura dell’uomo che egli debba agire secondo
virtù. Platone vede nell’ordine politico il fine dell’attività umana; per Aristotele, tale fine è dato
dall’esplicazione di un’attività improntata alla ragione: così la scienza, la morale, la politica costituiscono
sfere separate e ognuna fornita di una dignità propria, e tutte legittime e rispondenti al fine proprio
dell’uomo. Siamo, cioè, nell’ambito di un’etica non necessariamente connessa a una prospettiva politica:
l’esplicazione delle virtù costituisce già di per sé un bene per l’uomo.
Lo Jaeger (1923) distingue tre fasi nello sviluppo dell’etica di Aristotele: 1) una fase platonica,
rappresentata dal Protrettico; 2) una fase di riforma del platonismo, rappresentata dall’Etica Eudemea; 3) una
fase propriamente aristotelica, rappresentata dall’Etica Nicomachea. La Grande Morale sarebbe, invece, soltanto
un compendio privo di interesse, compilato da un peripatetico sulla base delle due etiche aristoteliche.
Secondo W. Theiler (1934), quest’ultima opera sarebbe sì di stesura post-aristotelica, però effettuata sulla
base di appunti di un corso di lezioni che il maestro avrebbe tenuto nel periodo intercorso tra la
composizione delle due “Etiche”: perciò essa rappresenterebbe uno stadio di mezzo dello sviluppo dell’etica
aristotelica.
Aristotele ricerca, come oggetto dell’etica, quell’attività che realizza, in modo eminente, la natura umana:
tale realizzazione (il conseguimento, da parte dell’uomo, di ciò che gli è di più proprio) è il fine dell’uomo,
cioè ciò che per lui è il bene. Il “bene” non è qui inteso, alla maniera platonica, come lo stesso fondamento
della realtà, il principio metafisico in base al quale il reale ha un senso (una “ragione”, un “logos”: e perciò è
intelligibile), bensì in relazione all’uomo e alla sua attività, come ciò che mediante questa attività egli può (e
deve) conseguire. Si tratta di un praktòn agathòn, cioè di un bene di valore e di carattere “pratico”. Questo è,
tuttavia, un bene sommo, in quanto conferisce alla vita umana il massimo valore (costituendo il massimo
grado di attuazione della natura umana). Tale bene coincide, dunque, anche con la felicità, poiché questa
consiste nella piena attuazione, da parte di ogni ente, della propria perfezione.
403 Pol., VIII, 1, 1337.