Storia popolare della filosofia - prova-cor

loro “essere” immutabile). Il percorso interiore della reminiscenza (la lotta dello spirito per liberarsi dai
vincoli della sensibilità e conseguire una visione puramente intellettiva), anche se muove dall’esperienza
delle cose sensibili, conduce, infine, attraverso un adeguato esercizio (che comprende, in particolare, lo
sviluppo del pensiero matematico), all’intuizione delle idee.
La conoscenza filosofica riguarda, dunque, i modelli perfetti degli enti sensibili. Così si ha, tra l’altro, la
conoscenza dello Stato ideale, basato sull’idea della giustizia in sé.
Ma com’è possibile che il percorso della conoscenza dal piano della sensibilità e dell’esperienza compia il
salto qualitativo al piano della pura intelligibilità? Com’è possibile, ad esempio, oltrepassare l’immagine
sensibile dell’uomo, ossia tutto ciò che intorno all’uomo si riesce a conoscere mediante l’esperienza, per
attingere una comprensione puramente intellettuale (come se l’uomo fosse un puro ens rationis)?
A una riflessione più approfondita, sembra che la conoscenza di un ente che ha una realtà sensibile non
possa prescindere dal piano dell’esperienza, ma che debba rimanere comunque legata ad esso, sia pure nella
forma di un percorso circolare (come Platone precisa nell’excursus teorico della VII Lettera).
L’esigenza di una circolarità nell’ambito della conoscenza implica un analogo percorso circolare sul piano
reale. Perciò Platone sottopone a revisione critica la concezione del rapporto tra le idee e gli enti sensibili. Egli
esamina le aporie alle quali va incontro la dottrina delle idee come entità reali perfette, immutabili,
intelligibili, separate dagli enti sensibili e, nello stesso tempo, modelli di essi. Nel Parmenide, così, mette in
rilievo le difficoltà derivanti da entrambi i modi in cui si può concepire quel rapporto: la partecipazione e
l’imitazione.
Se le idee sono separate dagli enti sensibili e questi, tuttavia, partecipano di esse, si ha che le idee vengono
coinvolte nel processo di generazione e corruzione degli enti, e così perdono la loro unità e immutabilità.
Se le idee hanno in comune qualcosa con gli enti sensibili (appunto ciò che questi prendono da esse
imitandole), si deve ammettere che ogni volta che si stabilisce questa comunanza, si rimanda a un’altra idea
che contiene ciò che è comune all’idea e all’ente sensibile (ad esempio, dall’idea di “uomo” a quella di
“uomo saggio”), e poi a un’altra idea ancora che abbia in comune quel carattere con un altro ente sensibile
(all’idea di “uomo saggio e buono”) e così via all’infinito (argomento del “terzo uomo”, ripreso da
Aristotele).
D’altra parte, le idee concepite come entità immutabili, che fanno parte di un mondo interamente altro
rispetto a quello sensibile, risultano del tutto inconoscibili, in quanto il pensiero è movimento, processo
dialettico, e può riguardare, dunque, ciò che appartiene all’ordine di un simile processo. Le idee sono
conoscibili se anch’esse appartengono a un ordine dialettico, basato sul movimento.
Platone modifica la sua dottrina delle idee in questo senso, dimostrando che anche le idee fanno parte di un
ordine dialettico, che non è basato semplicemente sull’unità, sull’essere, sull’identità, sulla immobilità e
immutabilità, bensì anche sulla molteplicità, sul non-essere, sulla differenza (o diversità), sul moto e sul divenire.
Nella seconda parte del Parmenide, Platone dimostra l’implicazione reciproca di unità e molteplicità. Se l’uno è,
egli argomenta, se cioè si ammette la posizione eleatica, consegue che l’identità assoluta implica
l’impossibilità che essa sia pensata ed espressa in un giudizio (poiché il giudizio implica già la distinzione tra
il pensante e il pensato). Perciò l’uno deve essere posto in rapporto dialettico col molteplice. Il nesso uno/molti
costituisce una struttura metafisica fondamentale. Non è concepibile una sostanza immutabile e
assolutamente identica, separata dalla molteplicità degli enti. Invece tale nesso rende l’uno conoscibile e
determinabile, così come rende determinati e intelligibili i molti (che non sono altro che determinazioni
dell’uno).
Nel Sofista, Platone spiega la funzione positiva del non-essere. Poiché l’essere non può rimanere
assolutamente indifferenziato, ma deve determinarsi, il non-essere (in quanto si riferisce alle determinazioni
che non sono realizzate) non può essere inteso come l’assoluto contrario dell’essere, cioè come ciò che
assolutamente non-è (e in modo che si debba escludere qualsiasi sua appartenenza alla sfera dell’essere),
bensì deve essere concepito come il diverso, cioè come un altro modo di essere (il modo d’essere della
negazione e della privazione). Il non-essere concorre alla determinazione, nella stessa misura in cui vi concorre
l’essere.
L’essere, in quanto processo di determinazione di sé col concorso del non-essere, è moto; ma nello stesso
tempo non perde mai la sua identità, dunque è anche quiete. Esso è, insieme, identico e diverso.
Il pensiero segue l’intrinseco movimento della realtà: esso coglie il reale nel suo duplice carattere di
identità e diversità: perciò è dialettico. Esso ha il compito di comprendere il reale nella sua identità ma anche
in quanto è generatore di altra realtà.
Essere/non essere, quiete/moto, identico/diverso sono le condizioni universali del prodursi della realtà; e sono,
nello stesso tempo, le categorie fondamentali del pensiero. Questo, d’altra parte, è concepito come intrinseco
alla struttura del reale. Il reale, infatti, è tutt’uno con la sua struttura logico-razionale, cioè con la sua verità.