Storia popolare della filosofia - prova-cor

La principale scienza, per Socrate, riguarda il complesso delle virtù, dunque ciò che meglio per l’uomo,
cioè il bene. Il Bene diventa la suprema categoria metafisica, che Socrate pone al posto dell’essere parmenideo,
come principio della realtà, oltre che fattore della felicità umana. Esso si configura come l’area stessa
dell’attività umana e politica, il principio e la legge dell’agire, che così si connota come agire morale.
Condizione per agire secondo questo principio è, secondo Socrate, la conoscenza della natura umana e delle
modalità della sua realizzazione e manifestazione. Compito dell’individuo è conoscere e fare il bene: infatti
chi conosce il bene, è consapevole della sua natura di principio morale e dunque agisce conseguentemente in
conformità di tale principio. E’ stato chiamato intellettualismo etico questo orientamento teorico socratico,
secondo cui per fare il bene è necessario e sufficiente avere la conoscenza di esso. Si tratta di una profonda
connessione di conoscenza e morale, invece, e non di una posizione solamente intellettualistica. La
conoscenza si risolve nell’azione morale e politica, sulla base della originaria e costitutiva unità dell’uomo.
Non è vera conoscenza quella che non si tramuta in regola dell’agire; né vi può essere vera moralità senza la
consapevolezza della natura e del fine propri dell’uomo. Socrate intendeva fondare una cultura in cui la
conoscenza si compenetrasse nella vita politica, nella forma della stessa vita di cittadino. Si trattava
dell’ideale proprio della grecità: della cultura come “paideia”, educazione dello spirito e norma della vita
pratica. In termini attuali, si potrebbe dire che così viene messo in rilievo il ruolo che assume la formazione
nello sviluppo di una società bene ordinata in funzione del massimo bene comune.
Il significato storico e politico del pensiero di Socrate
L’intero pensiero di Socrate si riassume nella questione del rapporto tra il filosofo e la città. Socrate
intende porre la riflessione filosofica, fino allora specialmente rivolta alla elaborazione di un modello
“scientifico” generale di interpretazione dell’universo reale (o della realtà universale), al servizio della
comunità e del suo ordinamento. Questo, del resto, era il significato più proprio che la filosofia assumeva ad
Atene, che si può considerare la città emblematica di tutta la concezione politica greca e nella quale la cultura
aveva espresso il massimo sforzo, relativamente alla impostazione e alla soluzione del problema politico.
La cultura greca tendeva alla ricerca di una soddisfacente scientificità: essa si caratterizzava per lo spirito
scientifico che la animava e ne improntava tutte le manifestazioni. Era inevitabile, perciò, che anche la vita
politica rientrasse in questa prospettiva, cioè si ponesse sul piano del punto di vista scientifico. E ciò avviene
proprio con Socrate. Per questo motivo si è rilevato anche l’eccessivo razionalismo e intellettualismo
socratico. Infatti, allorché lo spirito scientifico (necessariamente razionalistico) invade la sfera politica, cioè
una sfera ampiamente attraversata da tensioni di varia natura e provenienza (sentimenti, passioni, interessi,
opportunità, equilibri e opposizioni diverse), la cultura greca raggiunge il massimo livello nel processo di
razionalizzazione del reale. Ai Sofisti tale sfera sembrava più naturalmente consegnata al dibattito oratorio,
all’arte del persuadere: la retorica, infatti, secondo quanto efficacemente rilevato da Gorgia, domina gli
animi, e gli uomini politici tiranneggiano i cittadini con la potenza della parola, con l’enfasi dei loro discorsi.
Socrate intende sottrarre la sfera politica al dominio della retorica, per portarla nell’ambito della scienza.
La città doveva essere rifondata sulla scienza della giustizia. Ma perciò occorreva procedere a un’ampia,
radicale opera di rieducazione dell’intera comunità: occorreva liberare i cittadini dalla soggezione al discorso
retorico, disponendo lo spirito di ciascuno alla ricerca della verità, instaurando così il dominio della ragione,
del “logos”. E indubbiamente, di questa tendenza il massimo responsabile e protagonista è Socrate: il quale
ha testimoniato con la morte la sua fede nella scienza e ha espresso la convinzione che la città giusta va
costruita sulle fondamenta del sapere, sulla certezza della verità. Egli, a differenza dei Sofisti, si dichiarava
non-sapiente, proprio per mettere in rilievo l’importanza dell’atteggiamento di ricerca nel processo di
formazione politica della persona. Gli ateniesi dovevano, in primo luogo, acquistare la consapevolezza di
non essere pervenuti ancora alla scienza del bene, dunque di orientarsi ancora, nello sviluppo dei rapporti
intersoggettivi, in base a opinioni approssimative e in gran parte errate. La cultura politica dei greci risaliva,
infatti, in massima parte alla tradizione poetica, specialmente a Omero, il quale giustamente era considerato
“il grande educatore dell’Ellade” e costituiva la massima autorità in rapporto al giudizio sull’uomo: i suoi
“eroi” erano modelli di comportamento, di umanità, di intelligenza, di equilibrio e di saggezza pratica. Ma
Socrate non era d’accordo con tale convinzione: i poeti non sono portatori di un’attendibile scienza razionale,
piuttosto sono gli interpreti di un’opinione dettata dal sentimento, dall’intuizione confusa, dell’esperienza
contraddittoria; essi, come è rilevato nel dialogo “Ione”, si esprimevano in quanto ispirati da qualche
divinità, in uno stato di “divina insania”, di un invasamento che li rendeva inconsapevoli di quanto essi
stessi andavano dicendo. I poeti erano incompetenti in arti intorno alle quali pure discutevano; dunque
divulgavano opinioni false e contribuivano a fondare la città sulle passioni e sul loro controllo mediante la