Storia popolare della filosofia - prova-cor

piaceri e i dolori”. 214 Platone rileva come la stessa sfera delle passioni costituisce la base della vita psichica e
che proprio essa, opportunamente educata nel senso della capacità di orientamento verso ciò che è bene,
rappresenta la condizione primaria della virtù. Il fanciullo deve imparare giocando ad amare il bene e a
odiare il male. La paideia incomincia, dunque, con la corretta formazione dei sentimenti di piacere e di
dolore: il piacere vero, infatti, è connesso al possesso del bene, mentre il dolore deriva dalla presenza del
male nell’anima.
Qui emerge in modo esplicito il problema dell’educazione delle forze irrazionali dell’anima; e tale
educazione è vista come il presupposto di ogni altra, cioè come la condizione per l’instaurazione del
dominio della ragione nell’intero comportamento, al fine dell’attuazione della giustizia.
L’educazione al moto ritmico e alla danza ha la stessa funzione: essa concorre a formare il senso del bello,
dell’armonico, dell’ordinato. Qui Platone sottolinea la sostanziale unità tra il bello e il buono. Le melodie canore
e i ritmi della danza sono fattori formativi di ethos: perciò essi non possono essere lasciati al gusto soggettivo
e al capriccio individuale dei poeti. Platone, a questo proposito, ammira quelle forme d’arte che gli sembrano
sottratte al gusto unilaterale e come ricondotte a criteri ideali di misura, come, ad esempio, le figure e le
forme artistiche egiziane, quasi ieraticamente composte. Poesia e musica sono vera paideia solo se sono
strutturate in base alla chiara visione della gerarchia dei beni. I canti del poeta sono “incanti” (epodai) per gli
ascoltatori: perciò è necessario che essi agiscano sull’anima in senso educativo e nella direzione della vera
paideia. Il legislatore, che vigila sull’educazione, ha anche il compito di curare che si dispongano strumenti
educativi efficaci e adatti allo scopo: perciò egli deve decidere anche in merito alle opere di musica e di
poesia che possono essere accostati ai fanciulli. Egli, disponendo un insieme di strumenti atti a incidere
piacevolmente sullo spirito, diventa formatore e modellatore (plastes) di buoni cittadini e uomini completi.
Nelle Leggi la paideia costituisce la questione fondamentale. Platone dice che l’educazione consiste
essenzialmente in un accordo profondo di passione (educata nel senso dell’amore verso il bene) e intelletto
(come consapevolezza di ciò che è bene) e che “proprio questo accordo rappresenta la più completa virtù”. 215
A questo problema sono dedicati ben tre libri: il I, il II e il VII. Al legislatore è attribuito il compito di
disporre la paideia come condizione fondamentale della costituzione dello stato. Il buon legislatore, infatti,
non è colui che semplicemente impone le leggi, ma colui che educa i cittadini a comportarsi secondo le norme
più adatte alla civile convivenza: egli è come il buon medico, che discute col paziente intorno al metodo
migliore per tenersi in ottima salute e non si limita a prescrivere le medicine. 216 E come il medico ha la
funzione di curare il mantenimento della buona salute, più che quella di intervenire quando sono insorte le
malattie, così il buon legislatore non ha tanto la funzione di punire i delitti, una volta che sono stati compiuti,
quanto piuttosto quella di vigilare affinché le condizioni dei rapporti tra i cittadini siano le migliori possibili,
in modo che non siano prodotte offese reciproche. 217 Come la sanità è l’obiettivo del buon medico, così la
pacifica convivenza è lo scopo del buon legislatore.
Nella Repubblica ogni opera legislativa è resa superflua dall’educazione dei governanti e dei custodi, in
modo che lo stato perfetto si regge sulla sapienza dei filosofi che modellano la loro attività di governo
sull’idea di giustizia e attuano sempre, nelle concrete situazioni storiche, l’ordine armonico della vita umana.
Nelle Leggi, invece, i governanti hanno come fondamentale punto di riferimento, per la loro opera, le norme
scritte: ad essi, pertanto, non è necessaria la formazione prospettata nella Repubblica. Ora è la legislazione che
viene sottoposta al principio educativo, in modo da essere, essa stessa, strumento di paideia, allo stesso modo
che nella Repubblica lo erano i filosofi/reggitori.
La funzione educativa delle leggi è affidata specialmente ai proemi, che hanno un carattere persuasivo (a
differenza delle leggi vere e proprie, che hanno un carattere imperativo). I cittadini, così, sono riportati ai
princìpi del retto agire. Platone segue, del resto, la tradizione greca, secondo la quale la legislazione
promuove lo sviluppo delle virtù civiche. Egli ora si propone di investire di tutta la carica educativa il corpo
delle leggi, che, con la sua duplice funzione, persuasiva e prescrittiva, assicura la paideia come ethos della
società civile.
214 Leggi, 653 c.
215 Leggi, 653 b: aυτη σθ η συµφωνια συµπασα µεν
αρετη (aute ‘sth’e symfonia sympasa men areté).
216 Si limita a prescrivere le medicine un medico di schiavi, cioè di individui che, non partecipando a una comunità di uomini
liberi, non contemplano una vera e propria forma di educazione. E i legislatori attuali, osserva Platone, non essendo veri educatori e
limitandosi a imporre leggi delle quali i cittadini non assumono consapevolezza, somigliano a tali medici, che, in modo autoritario e
sbrigativo, prescrivono le medicine (Leggi, 720 a; 757 d-e).
217 “Il proposito di Platone, nei suoi Nomoi, è di trarre le conclusioni dal parallelismo posto già nel Gorgia fra cura del corpo e cura
dell’anima, azione medica e azione politica, e di condurre alla vittoria l’idea della paideia nel campo della legislazione” (W. Jaeger,
Paideia, III, cit., p. 375).