Storia popolare della filosofia - prova-cor

contiene una critica (e costituisce un superamento) del concetto pitagorico dello spazio come insieme di
“punti” separati da “vuoti”. Analogamente lo spazio pitagorico non è “isotropo” e risulta da un intrecciarsi
di direzioni stabilite sulla base di coppie di opposti (alto/basso, destra/sinistra, avanti/indietro). Lo spazio
parmenideo, invece, non implica misura definita (rimane, perciò, base e condizione di ogni misura),
grandezza (dunque non pone limite al grande o al piccolo), luogo (dunque supera ogni limitazione spaziale
ed è condizione di ogni spazio definito), parti (non può diventare maggiore o minore): è, perciò, il
fondamento di tutte le determinazioni e di tutte le relazioni, il substrato che non ha forma ma che è matrice
di tutte le forme. 21
Da questo punto di vista, l’”essere” di Parmenide rappresenta il momento estremo di un processo di
astrazione e di idealizzazione che (anche attraverso la via della geometria) investiva ormai l’intera realtà. Il
concetto di “essere”, corrispondente al “reale” come “assoluto” idealizzato, “intelligibile” puro, costituiva lo
strumento idoneo a consentire l’intelligenza di ogni aspetto del reale, al di là dei limiti dell’esperienza
sensibile. E l’”essere” come “spazio puro” rappresenta la condizione generale della pensabilità matematica,
per cui il reale si configura come una particolare determinazione del “possibile” logico, che rientra nel
dominio del puro pensiero.
In realtà, sembra che a questo punto, una volta scoperto il principio metodico di pensabilità del reale nella
sua assolutezza, indipendentemente, cioè, dalle sue forme particolari, si sia dischiuso qualcosa come la
metafisica come conoscenza assoluta. In questo senso, è tanto più significativa l’affermazione di parmenide,
che presenta la sua dottrina dell’essere come rivelata dalla stessa divinità. Tra conoscenza divina e
conoscenza umana si stabilisce una fondamentale uguaglianza. L’“essere” di Parmenide costituisce
quell’unità di misura universale che consente di comprendere razionalmente ogni aspetto della realtà, sia
pure in modo approssimativo (poiché oggetto di conoscenza assoluta è solo l’essere). Il pieno sviluppo di
questo complesso concettuale si ha, appunto, con Platone, il quale, con lo sviluppo della metafisica dell’essere
dell’ente e con la critica dell’essere/uno parmenideo, mostra la via attraverso la quale la pensabilità e
l’intelligibilità riguardano le determinazioni dell’essere, assunte come forme ideali.
“Dialéghein”, “dialéghesthai”, “dialogos”
I Greci ebbero particolare attitudine alla discussione: la libera espressione delle opinioni e il confronto tra le varie
tesi erano ampiamente adottate nell’età dell’aristocrazia, allorché il governo era esercitato dall’assemblea dei grandi
proprietari terrieri, che rivestivano dignità di “primi inter pares”. Conosciamo da Omero le continue diatribe che
sfociavano spesso in alterchi, per i quali si rendevano necessari gli interventi dei più saggi. Nel successivo periodo della
democrazia, il confronto delle idee si avvaleva di particolari strumenti retorici appresi a specifiche scuole. Comunque il
dialogo divenne la forma di ricerca in comune e venne elevato a forma classica del discorso filosofico da Platone. La
civiltà greca e antica è generalmente una civiltà del dialogo e il dialogo è il genere letterario più comune e diffuso.
Il verbo “dialéghein”, “dialéghesthai”, frequente in autori del V secolo, ma già presente in Omero, indica
l’attitudine a concordare una linea di condotta comune attraverso il confronto delle varie opinioni. Esso si
riferisce al perseguimento di uno scopo attraverso (“dia”) il discorso (“lèghein”). Dunque, “dialéghein” vuol
dire ”discutere convergendo su qualcosa”, parlare insieme per giungere a una conclusione comune. Ciò che
è essenziale è il concorso di più soggetti, che insieme “ragionano”: perciò il secondo elemento fondamentale
diventavano sempre più piccole. La comune misura universale doveva ridursi gradualmente ad una quantità minima al
di là di ogni misurazione, e tuttavia doveva rimanere un’unità: una specie d’infinitesimo attuale” (l. cit., p. 28).
21 “Non c’è niente che visualizzi questo genere di substrato; lo dobbiamo costruire mentalmente, passando
continuamente al limite. Checché si possa pensare tra cose o punti fissi, si suddivide continuamente all’infinito;
qualsiasi sostanza vi poniamo nella nostra immaginazione, essa si suddivide in tanti punti, e così via all’infinito, sinché
diviene evidente che ciò che noi dobbiamo afferrare è la tessitura stessa che è poi quella del continuo […]. In quel
continuo di nuovissima concezione, tutta la matematica ha il suo terreno nativo e la sua dimora. Ad esso appartengono
tutte le linee, superfici, figure, numeri, proporzioni e relazioni che lo spirito può generare. Il regno della verità è quello
della matematica nella sua formulazione più ampia quale è stata avanzata nella nostra epoca: il dominio di tutte le
possibilità del pensiero rigoroso. Esso è inalterabile e immobile, ma lo spirito si muove liberamente in esso, poiché esso
è dello spirito. Esso contiene la vita della ragione [e in questo senso si può interpretare anche l’identità parmenidea di
essere e pensiero: l’essere come “spazio” intelligibile è il “logos”, come fondamento di tutte le determinazioni, cioè di
tutte le forme]. Esso ‘è’, come ‘è’ la ragione. Tale è il vero mondo al di là dell’esperienza sensoriale, la cui esistenza è
stata rivelata a Parmenide da qualcosa che egli avvertì come ispirazione divina” (l. cit., p. 30).